Древние ведические практики лайя йога
Древние ведические практики лайя йога
1 Декабря
Среда
2021 год
Лайя йога
Пять янтр Лайя-йоги
Путь мудрости (Праджня-янтра) предполагает овладение непрерывным созерцательным состоянием, погруженностью во всевышний Источник (сахаджа-стхити). Для этого йогин тренируется в медитации сидя и в движении.
Путь энергии (Шакти-янтра) включает практики работы с энергетическими каналами (нади), ветрами (праной) и центрами (чакрами) для пробуждения Кундалини, получения опыта нектара бессмертия, выходов тонкого тела, обретения непрерывного сознания в самадхи, раскрытия четырех блаженств и пяти пространств в теле.
Путь иллюзорного тела (Нидра-янтра) развивает осознанность в сновидениях и включает практики иллюзорного тела и чистой страны в контексте учения о пути тонкого тела, йоги иллюзорного тела, йоги чистых земель, йоги сновидений и йоги сна и Ясного Света.
Путь йоги звука (Нада-йога) включает десять стадий сосредоточения на внутренних звуках для достижения нирвикальпа-самадхи и практику, когда йогин работает с единством звука и пустотного осознавания.
Путь йоги света (Джьоти-йога) предполагает тайные методы созерцания света, которые за короткое время генерируют световые видения: божеств, мандалы, сферы света и др. Упражняясь в созерцании, йогин работает с видениями, последовательно проходя четыре стадии: «начала», «сосуда», «нарастания» и «исчерпания».
Четыре уровня Учения
В Учении существует четыре уровня:
Очень важно понимать эти четыре уровня Учения и не путать их.
К внешнему уровню относится универсальная Санатана Дхарма: принцип единства всех религий, идеи всеобщего Просветления и перехода к богочеловечеству, мифология и т. д.
К внутреннему уровню относится Адвайта-веданта, как философская система, на которой строится воззрение.
К тайному уровню относятся методы Лайя-йоги сиддхов: созерцание, Кундалини-йога, Нада-йога, Джьоти-йога, Йога сна и сновидений и т.д. Это методы прямого погружения в состояние недвойственности (Пратьякша-адвайта).
Трансцендентный уровень находится за пределами имени, формы, слов, методов – это пребывание в безопорном состоянии осознанности (нираламбха), в естественном изначальном состоянии природы Ума (Сахаджья) вне мыслей, оценок и концепций (аманаска).
Часто начинающие практики, не понимая глубины, широты и запредельности Учения, видят какой-то его маленький фрагмент и на основании этого фрагмента пытаются составить свое мнение, жестко фиксируя Учение, не учитывая, что оно имеет несколько уровней.
Первые два из них – это экзотерические уровни, они доступны пониманию обычных людей. Третий уровень доступен настоящим садху, тем, кто посвятил себя садхане и знает толк в ритритах.
Наконец, самая глубокая, необыкновенно тайная, запредельная сердечная сущность Учения заключена в трансцендентном уровне – это пребывание в естественном состоянии (Сахаджья).
Это состояние само по себе – Просветление, его невозможно достичь методами, ему невозможно научить, его невозможно описать философией, о нем невозможно говорить, не впадая в ошибки, но в нем возможно пребывать. Внешний, внутренний и тайный уровни нужны только для того, чтобы погрузиться в это состояние.
Для того чтобы понять Лайя-йогу, нужно изучить четыре уровня Учения, а также Древо Учения, и увидеть различие уровней и разницу между корнями, стволом, ветвями, цветами и листьями.
Лайя-йога – учение трех свобод
над которыми бы следовало размышлять,
В речи нет слов, мантр и молитв,
которые бы следовало произносить,
В поведении нет действий и ритуалов,
которые следовало бы совершать.
спонтанно играет в тысячи дхарм!
Традиционно, учение Лайя-йоги сиддхов считается наивысшей, завершающей, кульминационной «колесницей», но не в том смысле, что оно превосходит другие учения, а в том, что оно не связано с условностями, разделениями и концепциями и имеет свойство прямо указывать на невыразимую природу Реальности.
Учение Лайя-йоги не принадлежит к какой-либо индуистской школе или секте, также оно не является повседневной, «бытовой» религией. Лайя-йога, будучи за пределами слов, методов и символов, является сердечным центром любой духовной традиции, обнаруживая себя как ее внутренняя сущность.
«Умное делание» в христианском исихазме, экстаз суфия, алогичные выпады мастеров дзен имеют под собой одинаковую основу – погруженность в неконцептуальное осознавание, а это и есть главный принцип учения Лайя-йоги.
Сиддхи-авадхуты, будучи существами, пребывающими в неизмеримой свободе, практиковали Лайя-йогу внутри различных конфессий: индуизма, буддизма, сикхизма, даосизма.
Часто учение Лайя-йоги называют учением «трех свобод», что означает подлинную свободу в проявлениях тела, речи и сознания:
«Позволяется быть в свободе» означает, что мы, практикуя, пребываем в состоянии созерцательного присутствия, распахнутой осознанности, подобной небу и не имеющей никаких ограничений.
В этом состоянии мы можем совершать любые действия, которые мгновенно самоосвобождаются при проявлении, превращаясь в спонтанную игру тела, речи и мыслей. Таким образом, любые внешние проявления с точки зрения Лайя-йоги представляют собой спонтанную игру активности (лилу) и не являются чем-то однозначно застывшим, самоценным или реальным.
Истинный лайя-йогин, находясь в присутствии, не делает ничего, пребывая в недеянии. Совершая что-либо, он только играет, или, по крайней мере, пытается рассматривать так свои проявления.
Такой подход целиком соответствует способу жизни и практики великих святых сиддхов-авадхутов нашей линии, он также неоднократно описан в классических текстах.
Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его, благодаря желаниям других.
Так же, как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и мудрец поглощен игрой своего собственного «Я» без эго-сознания и постоянно наслаждается в Атмане.
Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, подобно ребенку или сумасшедшему, он остается всегда утвержденным в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие – в Брахмане.
Он, кто есть всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя, словно безумец, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. В одном месте он движется, словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим. Таким образом, он живет везде, и Истина позади него не может быть осознана другими.
Хотя у него нет богатств, он – вечно в блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворен. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он – не действующий, хотя и питающийся, он – не тот, кто ест, хотя он имеет тело, он – бестелесен, хотя и обособленный, он есть единое неделимое Целое.
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека чудамани»
Когда мы принимаем подобные взгляды, это отнюдь не означает, что мы не можем следовать каким-либо принципам, правилам, методам практики, принимать какие-либо статусы, обязательства и т.д.
Йогин, следующий высшей Дхарме, не обусловлен ничем, и он свободен выбирать или принимать те методы, которые оказывают ему помощь в практике, или проявляться в той форме, статусе, которые ему близки. Если нужно, йогин может выполнять простирания, читать мантры и принимать обеты, однако его отношение к ним совершенно иное, отличное от действий обычных «несамоосвобожденных» практиков: йогин видит их как игру (лилу), а не как нечто самодовлеющее. Разница здесь примерно та же, что и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни.
Внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную. Игра не означает нечто фальшивое или несерьезное. Играя, мы полностью искренни и отдаемся процессу практики реально. Особенность состоит в том, что мы не отождествляемся с внешним.
С этой точки зрения Лайя-йога может адекватно практиковаться внутри любой духовной традиции или внутри традиционной религии, не отвергая, а используя ее образы, стиль или атрибутику, как ее сердечная сущность.
Это означает, что любой христианин, иудей, индуист и т.д., может полноценно выполнять практику Лайя-йоги, не отказываясь от тех образов, символов и понятий, к которым он привык.
Здесь важно наличие передачи в методы учения, наличие связи с Духовным Учителем, Мастером и совершенное овладение методами практики.
Подобный подход существует среди магов, шаманов в различных мировых традициях. Как правило, маги, шаманы стоят обособленно, в стороне от «широких» религиозных путей, тем не менее, используя их религиозные атрибуты в своих практических целях.
У шаманов, магов есть школы, авторитетные методы, но нет привязанности к национальности или отождествления по признаку религиозной принадлежности. Так, вполне уважающий себя маг-целитель, работающий в православной традиции, ничуть не смущаясь, может использовать колдовские ритуалы вуду, если есть на то практическая необходимость, а шаман-тибетец может свободно быть одновременно посвящен в традицию магии индейцев хопи. Придерживаясь тех или иных обычаев, символов или принципов, шаманы-маги демонстрируют свою гибкость на пути к достижению своих целей.
Таким же образом действуют Мастера-сиддхи, с той лишь разницей, что их цели лежат не в плоскости человеческих интересов, а неизмеримо, гораздо выше – в трансцендентном.
Подобный подход демонстрировали многие выдающиеся древние и современные святые сиддхи: тамильский сиддх Боганатар, известный в Китае как Бо-Янг, Саи Баба из Ширди, совершавший молитвы в мечети и в индуистских храмах одновременно, Шри Рамакришна, «игравший» в различные религии, Ним Кароли Баба, почитавший Ханумана наряду с Христом, нынешний Аватар Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Аватар Шри Сатчитананда Ганапати и другие.
Лайя-йога и традиционный индуизм
Когда говорится, что Учение Лайя-йоги является тантрической традицией сиддхов, то особо подчеркивается ее отличие от так называемого традиционного ортодоксального индуизма с его кастовой системой, четырьмя укладами жизни (ашрамами), многочисленными богами, ритуальной практикой, праздниками и символикой.
С большой симпатией относясь к традиционному индуизму, тем не менее, мы четко понимаем разницу между традиционным «бытовым» народным индуизмом, присущим «этническим» индусам, и традицией сиддхов.
Разумеется, не будучи этническими индусами, мы, русскоязычные последователи Лайя-йоги, не можем ни принять целиком индуизм, ни полноценно следовать ему в силу того, что мы живем в совершенно иной культурной среде.
Однако с точки зрения авадхутов, сиддхов, адептов йоги и тантризма – этого и не требуется, поскольку учение сиддхов не является, строго говоря, индуизмом, а находится за пределами любых культурно-этнических, социальных, кастовых, родовых и иных ограничений.
Сиддхи-авадхуты не были ограничены ни рамками своей религии, ни культурой, ни окружением своей страны, хотя и не отвергали их. По своей природе они пребывали в глобальном универсально-космическом Сознании, интегрируя в свое видение все духовные пути, культуры и традиции.
Собственно, учение сиддхов тантризма заключалось не в следовании ортодоксальному индуизму, а, наоборот, в освобождении от его рамок, условностей и ограничений. Порой для этого сиддхи совершали даже осознанное нарушение норм традиционно-кастовой морали, ритуальное осквернение, асоциальное поведение и т.д.
Живой дух сиддхов был основан, прежде всего, на практике игры, свободе естественного осознавания вне всяких рамок и предписаний и тайной передаче Учитель-ученик.
Будучи последователями внутреннего «тайного пути» осознавания, сиддхи могли мимикрировать и приспосабливаться под любую религию, дабы не обращать на себя внимание.
Днем он представляется последователем шиваизма, ночью он следует пути шакти, посещая собрания, он выглядит как вайшнав.
Этим объясняется та легкость, с которой сиддхи причисляли себя то к буддизму, то к индуизму, то к исламу и даже к христианству (как в случае с Сарахой, Кабиром, Саи Бабой из Ширди, Рамакришной, Ним Кароли Бабой и другими святыми).
Этим же объясняется факт почитания сиддхов одновременно в буддизме, индуизме и других религиях (Будда, Матсиендранатх, Горакшанатх, Чарпатинатх, Боганатар и другие). Для них это было частью божественной игры (лилы), способом скрыть свою истинную запредельную вневременную суть, не зависящую от культурных условностей, от любопытствующих и непосвященных, чей поверхностный интерес не мог бы вместить в себя глубину их сознания.
Продолжая учение сиддхов, следуя духу их учения и линии передачи в иной культурной среде, мы по-прежнему стараемся хранить линию учения, тайные методы йоги и духовную связь с сиддхами.
Однако это вовсе не означает, что мы должны подражать этническим индуистам или, тем более, комплексовать по поводу, что мы не можем этого хорошо делать. Это было бы большой ошибкой с точки зрения сиддхов и проявлением нашей негибкости, отсутствием знания того, как следовать духу учения. Поддерживая связь с линией передачи, мы должны вполне комфортно и адекватно себя чувствовать в своей собственной культурной среде, гармонично интегрируя все ее ценности, достижения и традиции, тем не менее, сохраняя чистоту линии передачи – живой дух Учения сиддхов.
Вишну Дэв Свами. Книги онлайн
Просветленный Мастер Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) длительное время (около трех лет) провел в ритритном отшельничестве.
Он является автором более 90 книг, множества статей, очерков по философии теории и практике йоги и тантры в традиции «Сахаджаяны».
Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) является инициированным приемником йогической традиции сиддхов естественного пути «Сахаджаяны», держателем нескольких линий преемственности учения Лайя-йоги и духовным наставником для многих последователей России и Украины.
Кроме этого Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) проводит исследования в области особо трудных теоретических вопросов философии и йоги (пророчества, Парасаттарка-логики, теории игры, управление реальностью, исследования общих корней ведической цивилизации ариев и древних славян и т.д.).
Во внешнем мире Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) так же является основателем Всемирного трансгуманистического движения имморталистов «Бессмертие» и нового направления в российском трансгуманизме и иммортализме – Трансцендентальный трансгуманизм, основанного на теории йоги и других священных текстах; автором программы «Обретение бессмертия в физическом теле» (так называемой программы «Пяти шагов») и концептуального трансгуманистического проекта-прогноза «Эра бессмертных».
Его деятельность по распространению Дхармы и поддержке Адвайта-веданты в России получила одобрение и признание многих выдающихся учителей и святых.
Книги (27)
Человек — это эволюционирующее существо, изменяющееся.
В своей жизни он проходит через стадии рождения, роста, расцвета, разрушения и смерти. Он проходит, как и все живые существа в этом мире, через различные циклы. Мы все меняемся, мы находимся в непрерывном потоке изменений. Если мы это учитываем, нам следует позаботиться о том, как в этом изменяющемся потоке выбрать правильную тактику жизни.
Каждый человек по своей природе есть великий беспредельный дух, глобальный творческий Разум, играющий в бесконечных телах. Он ничем не ограничен и подобен пространству. Нет ничего, что было бы неподвластно ему. Его свойства — совершенство, вечность, всепроникновение, чистота. Но из-за отождествления с телом и работой интеллекта эти ощущения утрачиваются.
«Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность или „Я“, поэтому он знает все и вся. По сути, ты — это Он».
Я хотел бы попросить вас рассказать о своем духовном пути.
Будучи ребенком я испытывал мистические опыты Каузального Мира, сверхподсознания. Как я потом выяснил, в прошлой жизни я был практикующим, вернее достигшим Учителем.
Когда я в первый раз услышал слово «монах», я понял, что это то, для чего я родился. После того как я услышал это слово, я еще некоторое время был мирянином, но вскоре принял инициацию духовного имени от своего Гуру Свами Брахмананды, а через несколько лет инициацию саньяси. До этого я провел несколько уединенных практик, одну из них около 3-х лет с почти полным обетом мауны — молчания.
Многие, не знающие вас лично, интересуются, к какой традиции, парампаре вы принадлежите, от какого Гуру получали Учения, где практиковали и т. д.
Мой Гуру — индийский шиваитский Свами Брахмананда Махарадж, выходец из семьи брахманов, обращенных в буддизм ставший йогом и аскетом. 20 лет он провел в отшельничестве и странствиях по Индии.
Что в будущем ожидает сангу в плане Махаяны, распространении Дхармы?
А почему вы такие вопросы задаете?
Я хотел на лекции об этом саманам говорить. В будущем сангху ожидает рассвет и процветание, много Достигших. Дело в том, что сейчас приходится много времени в уединении проводить и одна причина почему я это делаю, приходится бороздить сознанием просторы большой Вселенной и выискивать очень много различной энергии, полезной для Махаяны, энергии высших Миров.
Пока мы не открыли мировоззрение недвойственности или не научились пребывать в состоянии медитации за пределами мыслей, концепции имеют силу над нами, мысленные конструкции всегда очаровывают нас, и наш ум подпадает под их влияние. А потому, даже если мы практикуем различные тантрические методы трансформации, поклонения, начитывание мантр или делаем практики из йога-тантры, практикуя мудры, пранаямы и концентрацию на чакрах, до тех пор, пока мысли имеют власть над нами, мы продолжаем находиться в клетке индивидуального «я», так и не покидая кокон личностного восприятия Бытия.
Практика самоосвобождения с опорой на ум позволяет нам обесценить мысленные построения и проникнуть в то, что находится за пределами ума.
Очень часто в книгах Просветленных Мастеров описываются определенные духовные стадии и состояния, которых должен достичь человек, вставший на путь Освобождения.
На страницах данной книги искатель духовного Освобождения найдет описание процессов, которые ведут к достижению духовных целей, а также практические советы по достижению высших и промежуточных стадий и состояний на этом пути.
Мастер Свами Вишнудевананда Гири подробно рассказывает, иллюстрируя на ярких примерах, о пути духовного подвижника, передаёт свой духовный опыт, а также опыт Учителя, который может помочь как начинающему, так и продвинутому ученику.
Беспредельное есть Великий Источник всего. Все существующее во Вселенной – есть излучение Беспредельного. Все в этой Вселенной заполнено Беспредельным и состоит из него. Беспредельное подобно немыслимому Бесконечному Свету, оно Вездесуще и Всепроникающее. Все во Вселенной наполнено его излучениями – от пылинок до звезд.
«Мистерия чистого звука» является особым видом коллективной практики созерцания и «чистого видения», когда мы объединяемся со звуками, образами божеств и святых и погружаемся в мистику пространства (мандалу).
Созерцание, объединяемое с «чистым видением» и божественной гордостью, зарождаемые благодаря данной практике, является основополагающим принципом самоузнавания себя как пробужденного божества, пребывающего в нераздельном единстве с Всевышним Источником.
В книге объясняются принципы и порядок выполнения коллективной практики созерцания «Бхаджан Мандала».
«Ритрит я начал по совету Учителя. К тому времени, когда я начал ритрит, у меня был довольно «солидный» стаж практики медитации (около восьми лет). Я много занимался Хатха-, Кундалини-йогой под руководством нескольких Учителей, Раджа-йогой, техниками выделения тонкого тела и йогой сновидений. Однако, все эти малые успехи не могли убрать тонкой завесы двойственности в моём сознании и не могли даже сравниться с теми первыми ошеломляющими опытами, пережитыми в детстве, с которыми я отождествлял себя. Именно их я хотел углубить и прояснить духовной практикой. Ритрит длился два года и девять месяцев. Всё время ритрита я соблюдал молчание и жил по довольно строгому расписанию, которое включало: техники йоги (в среднем около шести часов в день, утром и вечером: комплекс асан, сахита-кумбхака, три мудры (с упором на махабандху); три сессии по два часа нескольких видов сидячей медитации Пустоты («Махашанти», «Атма-вичара», «Разбитый кувшин» или «Бесконечное пространство»); практику созерцательной ходьбы минимум один раз в сутки; йогу сновидений; специальные визуализации для направления праны в центральный канал (Крийя-йога).»
По традиции, такие тексты передаются либо в безмолвии, либо особыми словами, либо в сновидениях, посредством «тонкой речи» от учителя к ученику. Само по себе издание подобного текста указывает на наличие благоприятных карм в сознании людей для практики высших освобождающих учений Ануттара-тантры.
На Земле одновременно присутствуют существа, стоящие на разных ступенях эволюции. Знание об этом, понимание различий и взаимосвязей этих уровней, отношений между ними и закономерностей перехода от одного качества жизни к другому, более высокому, необходимо человеку для осознания своего места на лестнице эволюции и высоких целей.
Рано или поздно мы приходим к пониманию значения веры.
Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны разжиганию огня под водой — это бесполезно. Часто наши духовные трудности возникают из-за слабой веры, недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться, следует задумываться и призывать ее.
Вера — это не то, что дается сразу, это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.
Человек рожден, чтобы быть свободным. Свободным во всех направлениях. Свободным от нужды бороться за выживание, от земного тяготения, от условий природы, от ограничений тела, от национальных, культурных условностей и обусловленности, связанности логикой, концепциями и догмами, от законов мироздания, от боли, страха, связывающих правил, произвола, страданий, старости, смерти, болезней, от ограничений времени, пространства, причинности. Этот список можно продолжать бесконечно.
Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.
Благодаря практике пестованию божественной гордости, взращиванию постоянной устремленности, йогин насыщает свое созерцательное присутствие чувством величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, бесконечной любви, сострадания, непостижимого совершенства и т.д., растворяющее его ум и эго в своей Абсолютной Природе.
В книге даны наставления по практике пестования божественной гордости, которые являются драгоценным сокровищем, передаваемые в традиции махасиддхов, и позволяющие обрести полное Пробуждение в течение одной жизни.
Пять элементов – это пять фундаментальных энергий, проявляющихся в бытии. Согласно учению тантры, материя Вселенной состоит из комбинаций пяти элементов. Пять элементов находятся как вовне, образуя внешнюю Вселенную, так и внутри, образуя тело. Учение Лайя-йоги заключается в растворении пяти элементов, составляющих физическое тело, до уровня звука и света.
В книгу включены отрывки из лекций Вишну Дэва, его интервью и пьеса.
Представленная линия Учения пяти янтр Лайя-йоги авадхутов основана на традиции устной передачи «упадеша», идущей от Авадхуты Даттатрейи, махасиддхов, следующих пути «Сахаджья», сиддха-ачарьи йога Анамы, махасиддхов Сарахи, Матсиендранатха и Горакшанатха, и находится в полном соответствии с тантрическими Упанишадами, тантрами и устными наставлениями сиддхов («доха»).
Данный трактат («Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги») является комментарием современного мастера на коренной текст Лайя-йоги «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»), который вводит нас в удивительный мир малоизвестной утонченной традиции йогов махасиддхов-авадхутов.
В первом томе описаны видение и методы трех из пяти разделов (янтр): Йоги созерцания, Йоги Света и Йоги Звука. Текст является практическим изложением мистической традиции благодаре передаче в непрерывной цепи преемственности.
В практике тантры и в частности в Лайя-йоге придается огромное значение внутренней работе с каналами, ветрами и энергетическими субстанциями (нади, прана, бинду). Мастерство в управлении энергией является ключом, раскрывающим недоступные обычными методами сутры глубинные слои сознания, обнажая светоносную природу ума вне двойственности.
Данный текст представляет собой драгоценные наставления категории «упадеша» (записи устных наставлений), передающихся от Учителя к ученику по непрерывной цепи преемственности. Здесь описывается процесс духовной трансформации на пути учения Лайя-йоги, основой которого является реализация трех сущностных принципов: получение от учителя «прямой передачи» в неконцептуальную осознанность (шравана), укрепление в этом переживании через устранение сомнений и неясностей (манана) и неуклонное пребывание в состоянии созерцания вплоть до полного пробуждения (нидидхьясана).
Изучение этих наставлений помогает духовному искателю осознать глубину непостижимость учения Лайя-йоги, а также прояснить «карту» пути, знание которой безошибочно и кратчайшим способом приводит ревностного искателя к состоянию подлинной реализации.
Сборник составлен по материалам лекций Свами Вишнудевананда Гири. Дивья Лока. 2014
Мы садимся в правильную позу — падмасану, тем, кому трудно — позу риши. Закрыв глаза, мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа».
Комментарии читателей
1. Без своей головы на плечах лучше не заниматься никаким делом.
Так что не стоит предаваться страхованиям перед лежащим пред нами духовным поприщем, странствием и плаванием. Наш кормчий, «внутренний гуру», не дремлет; маяк внешнего невидимого руководства всегда виден.
И даже когда мы теряем его из виду, нас не оставляют без присмотра никогда.
И как часто тогда с удивлением и благодарностью мы будем узнавать, что значит
«яко ангеломъ своимъ заповѣ́сть о тебѣ́, сохранити тя во всѣ́хъ путехъ твоихъ. На рукахъ вóзмутъ тя, да не когдá преткнеши о камень ногу твою на аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия.»
Так что обычно излишнюю осторожность проявляют те, кому как раз не хватает дерзновения. Те же, кому и впрямь не худо было бы поостеречься, об осторожности и не думают.
Ирина / 27.09.2015 Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно…