Семинария и академия в чем разница
Вопросы настоятелю / Общие вопросы
В чем разница между духовной академией и духовной семинарией?
Объясните, пожалуйста, разницу между духовной академией и духовной семинарией. Настоятель нашего прихода закончил духовную семинарию, теперь поступил учиться в духовную академию. Что это означает? Кем он будет по окончании академии?
Ответ:
Уважаемый посетитель сайта, духовная семинария ныне является высшим учебным заведением Русской Православной Церкви. В большинстве семинарий сейчас пятилетняя программа обучения. Они соответствуют тому, чем являются институты или университеты в светском образовании. По окончании семинарии сдаются выпускные экзамены, пишутся дипломные работы. Семинарии готовят главным образом священнослужителей Русской Православной Церкви, побочной их задачей является подготовка к преподавательской деятельности в воскресных школах или к преподаванию основ православия в регулярной школе либо, скажем, основ православной культуры в школе государственной. Духовная академия дает дополнительное высшее образование, можно провести аналогию с аспирантурой, если говорить о светской высшей школе.
Наиболее точным является сравнение с высшим военным учебным заведением, где есть система военных училищ, которые являются вузами, а над ними стоят военные академии (академия генерального штаба или другие академии), которые дают еще более углубленное образование. Духовная академия является чем-то подобным в сфере духовного образования. Выпускники академий получают право преподавания в духовных семинариях и академиях и, как правило, навыки церковно-научной деятельности. Подробнее о различиях между семинариями и академиями Вы можете прочитать на сайте московских духовных школ.
Семинария и академия: последовательно или параллельно?
Небольшой по объему доклад архим. Кирилла (Говоруна), опубликованный на портале «Богослов.Ru», вызвал десятки откликов. Предлагаемые ниже размышления — в сущности, одна из подобных реплик. Однако автору показалось более правильным и удобным для читателя представить свой текст в качестве отдельной публикации.
Когда речь заходит о высшем духовном образовании, обычно имеют в виду прежде всего базовое высшее образование, т. е. применительно к текущей ситуации семинарию. Именно семинарии в наибольшей мере суждено испытать на себе последствия интеграции отечественного образования — как светского, так и конфессионального — в Болонскую систему.
Между тем помимо семинарий в Русской Православой Церкви имеется несколько академий. Не секрет, что употребление термина академия сопряжено с определенной двусмысленностью. С одной стороны, это некая ступень в духовном образовании, которая следует за семинарией. С другой — академией может быть названа учебная структура, которая включает в себя семинарию, академию в узком смысле этого слова, а также (возможно) и другие институции, например, регентскую и иконописную школу. При таком словоупотреблении автор этих строк может именовать себя преподавателем Московской духовной академии, хотя преподает на младших курсах семинарии.
Сама по себе указанная двусмысленность не должна никого пугать. Так сложилось исторически, и, как правило, проблем с пониманием того, в каком значении используется слово академия в том или ином контексте, не возникает. И тем не менее имеются проблемы с пониманием того, что такое духовная академия (в узком смысле слова) по сути и как она соотносится с семинарией.
Попробуем понять, кого готовит каждое из этих учебных заведений (если их вообще можно отделять друг от друга)? На официальном сайте МДАиС читаем: «Московская духовная семинария — высшее духовное учебное заведение, осуществляющее подготовку священнослужителей, а также церковнослужителей и церковных специалистов согласно Церковному образовательному стандарту высшего духовного образования специалиста в области православного богословия с пятилетним сроком обучения». Итак, направленность семинарии, как видим, практическая: подготовка священно- и церковнослужителей (т. е., очевидно, священников, диаконов, иподиаконов, чтецов и т. д.). Что касается упомянутых «церковных специалистов», то здесь налицо порочный круг: церковный специалист — это и есть человек, отучившийся пять лет в духовном высшем учебном заведении. Таким образом, упрощая, можно сказать, что семинария ставит своей задачей подготовку священнических кадров. Собственно, никакого открытия мы не сделали: формула «семинария готовит священников» общеизвестна.
Теперь — академия. «Московская духовная академия — научно-богословский, образовательный и исследовательский центр, осуществляющий подготовку священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, церковных ученых и других специалистов высшей научной квалификации в области православного богословия по программам аспирантуры и докторантуры». Попробуем расшифровать этот текст. Под священнослужителями, вероятно, понимается прежде всего «высший командный состав» — церковная иерархия. Это можно заключить хотя бы из того, для иерея или диакона достаточным является семинарское образование, а вот архиерей, согласно сложившемуся положению дел (нам не удалось обнаружить соответствующих нормативных документов) должен иметь степень кандидата богословия (или выше). С учеными ясно. Преподаватель же высшего учебного заведения — всегда по совместительству и исследователь (по крайней мере, так должно быть), так что преподаватели примыкают к ученым. «Другие специалисты» — надо полагать, не имеющие сана церковные чиновники (я употребляю это слово в качестве нейтрального термина). Общий вывод — академия, в отличие от семинарии, имеет не практическую, а (прошу прощения за каламбур) академическую направленность. Студенты академии могут и должны заниматься «чистой наукой».
А теперь — внимание: кто может поступить в академию? Ответ любезно предоставляет всё тот же официальный сайт: «К вступительным экзаменам в Академию допускаются лица мужского пола, успешно окончившие духовную семинарию по стандарту 5-летнего срока обучения».
Что же получается? После того как человек в течение пяти лет готовился к принятию священного сана и, надо полагать, усваивал необходимые для этого знания, умения и навыки — преимущественно практического свойства, он (о радость!) поступает в академию и имеет возможность заняться изучением науки и богословия. Но на что были потрачены пять лет? Об этом можно узнать у любого семинариста. Много всего интересного происходит за эти годы. Но вот о научных занятиях, о формировании студента как самостоятельного исследователя говорить, как правило, не приходится.
Мы можем представить себе выпускника мехмата МГУ, который, получив диплом, идет в аспирантуру пединститута. Ну, может, не сложились у вчерашнего студента отношения с фундаментальной наукой. Или человек понял, что его призвание — не конструирование и исследование абстрактных моделей, а сфера школьного образования. Но вот обратная ситауация — это нонсенс. Такое тоже можно себе представить, но это будет исключением. Это будет означать, что, отсидев пять лет в педвузе, студент понял, что его влекут к себе области, находящиеся на переднем крае науки. И, что важно, он не только хочет заниматься наукой — он ею заниматься может. А это, скорее всего, означает, что по своим познаниям будущий исследователь должен быть на голову выше сокурсников. Да, это, вероятно, бывает, но, повторимся, это исключение.
Нынешняя же система духовного образования пытается превратить исключение в правило. Но, как мы попытались показать, «академическая академия» после «практической семинарии» — это очевидное противоречие. И пока это противоречие не будет осознано во всей своей остроте, можно бесконечно перетряхивать и перекраивать учебные планы. Нужны ли семинаристу — т. е. будущему священнику (не обязательно городскому) — греческий и латынь в объеме классического отделения университетского филфака? Думаю, что большинство читателей Богослова, положа руку на сердце, ответят отрицательно. А должен ли знать эти языки будущий церковный ученый? Странно и спрашивать. Да, известно, что после введения в 1998 г. новых учебных планов была произведена корректировка: для тех, кто предполагает ограничиться курсом семинарии, признано достаточным одно количество прослушанных часов по древним языкам, а к тем, кто в перспективе претендует на поступление в академию, требования иные. Но решение это, как видно, искусственное, да к тому же оно порождает проблемы организационного порядка.
К чему же клонит автор? Ответ — в вопросе, вынесенном в заголовок статьи. Академия, по нашему мнению, должна стать не квазиаспирантурой, а особым типом церковного учебного заведения, в которое можно поступить после средней школы. С давних пор в России есть университеты, которые готовят ученых, и есть педагогические, медицинские, технические и проч. институты, взращивающие кадры практиков — школьных учителей, врачей, инженеров. В церковной сфере — аналогичные потребности. Нам нужны академии, где студенты 17-22-25 лет занимались бы церковной наукой с перспективой поступления в аспирантуру, докторантуру и т. д., но без обязательств принять священный сан, хотя такую возможность они должны иметь. И необходимы семинарии, которые готовили бы пастырей. И пусть будущие священники, помимо богословских дисциплин, изучают логику, психологию, социологию, основы медицины и др. — всё то, что пригодится им в их повседневном служении, в общении с людьми. При этом практическая направленность семинарий не исключает наличия в них факультетов педагогического, миссионерского, «благотворительного» и мн. др. Равно как вполне возможно существование при семинариях профильной аспирантуры.
Реально ли выстроить церковное образование в соответствии с указанными принципами? Да, если иметь к этому твердую волю. Однако после полутора десятков лет реформ начинать новые преобразования почти с нуля — на это вряд ли кто-то решится. Что же, через 10-15 лет мы увидим плоды подобной нерешительности.
Семинария и академия в чем разница
Комментарии
Сети богословия
Мнение
Локальные традиции Церкви: западный обряд в Православии
Опыт Церкви в истории подтверждает слова апостола Павла о том, что во Христе стираются этнические, культурные и языковые границы, которые обычно разделяют людей и лишают их взаимопонимания. Читать дальше
Тема недели: Локальные традиции Церкви: западный обряд в Православии
Новые материалы
Небольшой по объему доклад архим. Кирилла (Говоруна), опубликованный на портале «Богослов.Ru», вызвал десятки откликов. Предлагаемые ниже размышления — в сущности, одна из подобных реплик. Однако автору показалось более правильным и удобным для читателя представить свой текст в качестве отдельной публикации.
Когда речь заходит о высшем духовном образовании, обычно имеют в виду прежде всего базовое высшее образование, т. е. применительно к текущей ситуации семинарию. Именно семинарии в наибольшей мере суждено испытать на себе последствия интеграции отечественного образования — как светского, так и конфессионального — в Болонскую систему.
Между тем помимо семинарий в Русской Православой Церкви имеется несколько академий. Не секрет, что употребление термина академия сопряжено с определенной двусмысленностью. С одной стороны, это некая ступень в духовном образовании, которая следует за семинарией. С другой — академией может быть названа учебная структура, которая включает в себя семинарию, академию в узком смысле этого слова, а также (возможно) и другие институции, например, регентскую и иконописную школу. При таком словоупотреблении автор этих строк может именовать себя преподавателем Московской духовной академии, хотя преподает на младших курсах семинарии.
Сама по себе указанная двусмысленность не должна никого пугать. Так сложилось исторически, и, как правило, проблем с пониманием того, в каком значении используется слово академия в том или ином контексте, не возникает. И тем не менее имеются проблемы с пониманием того, что такое духовная академия (в узком смысле слова) по сути и как она соотносится с семинарией.
Попробуем понять, кого готовит каждое из этих учебных заведений (если их вообще можно отделять друг от друга)? На официальном сайте МДАиС читаем: «Московская духовная семинария — высшее духовное учебное заведение, осуществляющее подготовку священнослужителей, а также церковнослужителей и церковных специалистов согласно Церковному образовательному стандарту высшего духовного образования специалиста в области православного богословия с пятилетним сроком обучения». Итак, направленность семинарии, как видим, практическая: подготовка священно- и церковнослужителей (т. е., очевидно, священников, диаконов, иподиаконов, чтецов и т. д.). Что касается упомянутых «церковных специалистов», то здесь налицо порочный круг: церковный специалист — это и есть человек, отучившийся пять лет в духовном высшем учебном заведении. Таким образом, упрощая, можно сказать, что семинария ставит своей задачей подготовку священнических кадров. Собственно, никакого открытия мы не сделали: формула «семинария готовит священников» общеизвестна.
Теперь — академия. «Московская духовная академия — научно-богословский, образовательный и исследовательский центр, осуществляющий подготовку священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, церковных ученых и других специалистов высшей научной квалификации в области православного богословия по программам аспирантуры и докторантуры». Попробуем расшифровать этот текст. Под священнослужителями, вероятно, понимается прежде всего «высший командный состав» — церковная иерархия. Это можно заключить хотя бы из того, для иерея или диакона достаточным является семинарское образование, а вот архиерей, согласно сложившемуся положению дел (нам не удалось обнаружить соответствующих нормативных документов) должен иметь степень кандидата богословия (или выше). С учеными ясно. Преподаватель же высшего учебного заведения — всегда по совместительству и исследователь (по крайней мере, так должно быть), так что преподаватели примыкают к ученым. «Другие специалисты» — надо полагать, не имеющие сана церковные чиновники (я употребляю это слово в качестве нейтрального термина). Общий вывод — академия, в отличие от семинарии, имеет не практическую, а (прошу прощения за каламбур) академическую направленность. Студенты академии могут и должны заниматься «чистой наукой».
А теперь — внимание: кто может поступить в академию? Ответ любезно предоставляет всё тот же официальный сайт: «К вступительным экзаменам в Академию допускаются лица мужского пола, успешно окончившие духовную семинарию по стандарту 5-летнего срока обучения».
Что же получается? После того как человек в течение пяти лет готовился к принятию священного сана и, надо полагать, усваивал необходимые для этого знания, умения и навыки — преимущественно практического свойства, он (о радость!) поступает в академию и имеет возможность заняться изучением науки и богословия. Но на что были потрачены пять лет? Об этом можно узнать у любого семинариста. Много всего интересного происходит за эти годы. Но вот о научных занятиях, о формировании студента как самостоятельного исследователя говорить, как правило, не приходится.
Мы можем представить себе выпускника мехмата МГУ, который, получив диплом, идет в аспирантуру пединститута. Ну, может, не сложились у вчерашнего студента отношения с фундаментальной наукой. Или человек понял, что его призвание — не конструирование и исследование абстрактных моделей, а сфера школьного образования. Но вот обратная ситауация — это нонсенс. Такое тоже можно себе представить, но это будет исключением. Это будет означать, что, отсидев пять лет в педвузе, студент понял, что его влекут к себе области, находящиеся на переднем крае науки. И, что важно, он не только хочет заниматься наукой — он ею заниматься может. А это, скорее всего, означает, что по своим познаниям будущий исследователь должен быть на голову выше сокурсников. Да, это, вероятно, бывает, но, повторимся, это исключение.
Нынешняя же система духовного образования пытается превратить исключение в правило. Но, как мы попытались показать, «академическая академия» после «практической семинарии» — это очевидное противоречие. И пока это противоречие не будет осознано во всей своей остроте, можно бесконечно перетряхивать и перекраивать учебные планы. Нужны ли семинаристу — т. е. будущему священнику (не обязательно городскому) — греческий и латынь в объеме классического отделения университетского филфака? Думаю, что большинство читателей Богослова, положа руку на сердце, ответят отрицательно. А должен ли знать эти языки будущий церковный ученый? Странно и спрашивать. Да, известно, что после введения в 1998 г. новых учебных планов была произведена корректировка: для тех, кто предполагает ограничиться курсом семинарии, признано достаточным одно количество прослушанных часов по древним языкам, а к тем, кто в перспективе претендует на поступление в академию, требования иные. Но решение это, как видно, искусственное, да к тому же оно порождает проблемы организационного порядка.
К чему же клонит автор? Ответ — в вопросе, вынесенном в заголовок статьи. Академия, по нашему мнению, должна стать не квазиаспирантурой, а особым типом церковного учебного заведения, в которое можно поступить после средней школы. С давних пор в России есть университеты, которые готовят ученых, и есть педагогические, медицинские, технические и проч. институты, взращивающие кадры практиков — школьных учителей, врачей, инженеров. В церковной сфере — аналогичные потребности. Нам нужны академии, где студенты 17-22-25 лет занимались бы церковной наукой с перспективой поступления в аспирантуру, докторантуру и т. д., но без обязательств принять священный сан, хотя такую возможность они должны иметь. И необходимы семинарии, которые готовили бы пастырей. И пусть будущие священники, помимо богословских дисциплин, изучают логику, психологию, социологию, основы медицины и др. — всё то, что пригодится им в их повседневном служении, в общении с людьми. При этом практическая направленность семинарий не исключает наличия в них факультетов педагогического, миссионерского, «благотворительного» и мн. др. Равно как вполне возможно существование при семинариях профильной аспирантуры.
Реально ли выстроить церковное образование в соответствии с указанными принципами? Да, если иметь к этому твердую волю. Однако после полутора десятков лет реформ начинать новые преобразования почти с нуля — на это вряд ли кто-то решится. Что же, через 10-15 лет мы увидим плоды подобной нерешительности.
Русская Православная Церковь
Официальный сайт Московского Патриархата
Главные новости
В день памяти благоверного князя Александра Невского Предстоятель Русской Церкви совершил Литургию в Храме Христа Спасителя в Москве
Святейший Патриарх Кирилл совершил панихиду в тринадцатую годовщину со дня кончины Святейшего Патриарха Алексия II
В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в Храме Христа Спасителя
В канун праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы Святейший Патриарх Кирилл совершил всенощное бдение в Храме Христа Спасителя
Состоялась встреча Святейшего Патриарха Кирилла с заместителем председателя Государственной Думы П.О. Толстым
Архив
Как выбрать духовную школу? Советы экспертов
Лично я глубоко убежден в том, что будущий священник должен учиться именно в духовном учебном заведении — в семинарии. Сейчас мы называем эту ступень духовного образования бакалавриатом. Семинария дает молодому человеку не только необходимые знания. Тот уклад жизни, которым он живет в течение четырех и более лет в семинарии, дает ему возможность максимально погрузиться в церковную жизнь, испытать себя в большой христианской общине, получить воспитание, необходимое для будущего служения в качестве церковнослужителя или священнослужителя, стать носителем и продолжателем церковной традиции. Ежедневные молитвы, регулярное участие в богослужениях, послушания, паломнические поездки, культурно-просветительские программы, социальная и миссионерская практика, даже совместные трапезы и общежитие — все это и многое другое, что присутствует в жизни семинарии, не просто дополняет, но сообщает смысл всему учебному процессу. Не научившись жить по Евангелию, познавать самого себя, каяться в грехах своих, не зная, что такое духовная брань и борьба со страстями, не познав силы и благодати смирения, не усвоив аскетический опыт Церкви на примере тех, кто достиг обожения, невозможно стать хорошим священником.
Не секрет, что именно благодаря особому укладу семинарии студент может, испытав себя и поняв, что это не его путь, честно оставить прежнее намерение. Когда такое несоответствие призванию замечает руководство учебного заведения, оно также принимает решение о прекращении обучения того или иного студента. Никакой вуз, пусть даже самый лучший, не способен дать человеку то, что он получает в семинарии. Тех, кто прошел эту школу, сразу заметно. Замечательно, если у будущего священника уже есть высшее светское образование. Но пройти школу семинарской жизни необходимо. Заметьте, что практически все те, кто возглавляет сегодня церковные вузы (ПСТГУ, РПУ), кафедры или отделения в светских учебных заведениях, учились в наших семинариях и академиях. Уверен, что именно опыт собственной учебы в духовных школах позволил руководителям церковных вузов создать достойные учебные заведения, которые, конечно же, могут давать богословское образование будущим священникам, но все же в процессе воспитания и формирования священника, по моему мнению, значительно уступают хорошим семинариям. Много раз, общаясь с представителями Поместных Православных Церквей, не имеющих возможности иметь собственные духовные учебные заведения и вынужденных давать образование будущим священнослужителям в государственных университетах, я слышал: храните свою традицию в вопросах образования, она уникальна! Ни в коем случае не теряйте ее!
Конечно, в системе духовного образования существует ряд проблем. Это и качество обучения в ряде региональных семинарий, и упорство государства в непризнании наших степеней и дипломов. Все эти трудности еще предстоит преодолеть. В нашей духовной академии высокий уровень преподавания и качества образования достигается не только административными решениями. Свой огромный вклад вносят ведущие профессора государственных вузов Петербурга, которые преподают в духовной академии. Замечательно, что это происходит именно в стенах духовного учебного заведения, неповторимый микроклимат которого в первую очередь привлекает к нам светских профессоров.
Думаю, что я достаточно пространно обозначил свою принципиальную позицию.
Теперь о том, в какую семинарию лучше поступать. Ну, конечно, в Санкт-Петербургскую! 🙂
Перед поступлением абитуриент обязательно берет письменное благословение правящего архиерея. Таковы правила и необходимость. Очень часто местный владыка благословляет молодому человеку поступать именно в епархиальную или региональную семинарию. И, конечно, в этом есть своя логика: студент не потеряется, будет учиться в условиях местной культуры, климата, в своем часовом поясе, не потеряет из вида особенностей уклада жизни людей региона. Вместе с тем, ежегодно принимая экзамены в магистратуру, мы сталкиваемся с недопустимо низким уровнем знаний абитуриентов из других семинарий. А ведь обычно в магистратуру идут лучшие. Получается, что уровень образования, культуры, воспитания священнослужителей такой епархии так и остается на достаточно низкой отметке, а круг этой проблемы замыкается самим архиереем, который должен и свою или региональную семинарию заполнить, и вместе с тем желает, чтобы его духовенство было хорошо подготовленным. Что же делать? Покойный бывший архиепископ Кемеровский и Новокузнецкий Софроний, в епархии которого в то время было духовное училище, из всех желающих поступать в Петербург или Москву, никогда никому не чинил препятствий, если только желающие доказывали своей подготовкой и образом жизни, что они способны учиться в центральных духовных учебных семинариях. Как правило все они возвращались в свою епархию. И сейчас некоторые архиереи, которые имеют свои семинарии, честно понимают, что епархиальные учебные заведения значительно уступают центральным, отправляют лучших в Петербург или в Москву. Важно, что они еще и заботятся о своих студентах, помогают материально, окормляют их духовно на протяжении всей учебы.
Конечно, есть и среди епархиальных очень достойные семинарии. Так, например, Саратовская епархия ежегодно присылает в нашу магистратуру несколько выпускников своей семинарии. Это прекрасно подготовленные, способные и вместе с тем скромные, достойные во всех отношениях, ребята. Они становятся одними из лучших учащихся магистратуры и свободно поступают в аспирантуру.
Те же, кто хочет получить богословское образование и не собирается готовиться к рукоположению, пусть идет в церковный или светский вуз. Там есть еще много разных факультетов, кроме теологического, а по окончании можно получить диплом государственного образца. Конечно, я ни в коем случае не утверждаю, что учась на теологической кафедре государственного университета или в церковном университете, студент не может хорошо подготовиться и стать священником, но положа руку на сердце, отдаю предпочтение традиционным академиям и семинариям, которые в рейтинге Учебного комитета занимают достойные места.
Игумен Андрей (Мороз), ректор Якутской духовной семинарии:
В хорошее время мы живем! Сегодня абитуриент, поступающий в церковные вузы, уже стоит перед дилеммой, куда пойти учиться. Это замечательно, потому что разнообразие духовных школ предоставляет возможность выбора. Есть славные школы с укладом учебного и воспитательного процесса, измеряющиеся десятилетиями непрерывного развития и совершенствования. Есть школы молодые, но уже именитые, что называется, на слуху. Много духовных учебных заведений, имеющих статус «епархиальных».
Советуя поступать другим, я задумался о том, куда бы я направил свои стопы сегодня, будь мне 17, с сегодняшним школьным аттестатом на руках? Наверное, я сделал бы тот же выбор — пошел учиться в семинарию своей родной епархии. Молодой человек, выбирая такую семинарию, решает сразу несколько проблем, которые неминуемо возникнут в процессе обучения. А они, в конечном счете, не носят тривиальный характер. Прежде всего, епархиальные семинарии предлагают индивидуальный подход к семинаристу. В них нет пресловутой «системы», которую так часто склоняют студенты и выпускники семинарий при академиях. Епархиальная семинария не выключает студента из жизни епархии, где студенту, будущему пастырю, придется служить. В период обучения молодой человек уже сможет войти в контекст традиций, существующих в епархии, сможет органически сообразоваться с жизненным укладом региона. Близость к дому — также преимущество, как материального, так и психологического значения.
Помню, как в 17-летнем возрасте посещал кафедральный город, как было трудно привыкнуть к новой, хотя и церковной обстановке. Думаю, что и наши юные современники не лишены зовущей привязанности к малой родине, которая, конечно, притупляется с годами. Еще один хороший фактор епархиальных семинарий — это включенность в миссионерское служение. Каждый студент на счету, каждый получает не теоретическое только, но прежде всего, практическое измерение этого ответственного служения Церкви.
Думаю, что тем, кто захочет продолжить свое обучение в столицах, всегда это можно сделать и после семинарии, поступив в академию.
Протоиерей Максим Козлов, первый заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, профессор Московской духовной академии:
Юноша, обдумывающий свое житие и сердцем склонившийся к возможному церковному служению, сегодня может направить свои стопы либо в одну из 36 семинарий Русской Православной Церкви (говорю только о тех, которые расположены на территории Российской Федерации, а есть еще семинарии в Украине, Белоруссии, Латвии, Европе, Средней Азии), либо в православное высшее учебное заведение открытого типа, то есть институт или университет.
Любой из этих выборов должен быть обусловлен принципиальным желанием впоследствии служить в Церкви, а не только расширить круг своего образования и уж тем более не стремлением просто провести в каком-то вузе 4-5-6 лет. Сегодня в духовные учебные заведения поступают в основном очень молодые люди, только что получившие высшее, а то и среднее образование, поэтому непременно нужно обратить внимание на то, чтобы выбор был осознанным. Ответственность выбора поэтому непременно должна подкрепляться благословением духовника, и этим православные учебные заведения принципиально отличаются от светских. Разумеется, благословение можно брать на поступление в любое учебное заведение, но факт в том, что светские вузы его не требуют. Именно с духовником важно обсудить основательность своего решения, а также обговорить, какую духовную школу лучше выбрать.
Допустим, духовник благословил. В большинстве епархий есть испытательная комиссия, которая оценит предварительную готовность молодого человека к поступлению. Скажем, в Москве каждый потенциальный абитуриент проходит Епархиальную комиссию, которая дает или нет одобрение на его поступление в православное высшее учебное заведение.
На сегодня, как кажется, нет принципиально разницы, в какую духовную школу пойти, поскольку, если у молодого человека откроется способность к углубленному занятию церковной наукой и желание продолжить обучение, за ступенью бакалавриата может последовать ступень магистратуры, которая есть в центральных духовных школах и ряде провинциальных школ.
Одни духовные школы сильны в научном отношении, другие лучше ориентированы в практическом смысле. Если изначально есть стремление к церковно-богословскому, научному, преподавательскому, церковно-административному служению, центральные школы с первых курсов дадут преимущественную подготовку.
Православные вузы, думается, преимущественно подходят для тех, кто в силу возраста, семейных обязательства и характера работы не может оказаться на семинарском стационаре на четыре или шесть лет и должен сочетать студенческую жизнь с рабочими, семейными и иными неотложными обязанностями.
Протоиерей Геннадий Егоров, проректор по учебной работе ПСТГУ:
Кратко на эти вопросы можно ответить так.
Если молодой человек желает служить на приходе в родной епархии, то хорошо поучиться в местной семинарии (если там, конечно, чему-то учат, мне кажется, раньше были, не знаю, как сейчас, такие, что можно было понести некоторые потери в интеллектуальном плане). Местная семинария позволяет сразу хорошо вписаться в клир епархии, не разрывает радикально социальные связи (если конечно, епархиальный центр не в тысяче верст от родного дома, иногда бывает проще до Москвы добраться, чем до него).
Для этого случая подходит и одна из центральных семинарий, преимущество в возможности получить лучшее образование (опять же в плане интеллектуальном). Но есть и риски, т.к. завязываются новые связи, причем в том возрасте, когда они очень крепки, слабеют старые, и выпускнику зачастую проще остаться на новом месте, чем возвращаться и начинать все заново. Тут многое зависит от мудрости епархиального архиерея, насколько он сможет создать психологически комфортную обстановку для возвращения и вживание в «новую старую» жизнь.
Если же юноша имеет желание послужить в столичных регионах или нести послушание в синодальных структурах, то, конечно, более короткий путь туда лежит через столичные семинарии. Тут он и на виду, и подготовку лучшую получит, и знакомства нужные заведет. То же верно и для случая, если отрок желает больше времени уделять церковной науке — шансов гораздо больше в крупном городе с сильной семинарией, но все равно неизбежный следующий шаг — академия или Общецерковная аспирантура и докторантура.
Последний абзац можно отнести и к «церковным вузам», особенно если будущее служение будет связано с частыми контактами с «внешним миром». Тут можно получить для этого подходящую закалку. Из минусов — максимальная дистанция от «системы», что для части архиереев может служить признаком «неблагонадежности».
Само собой, что фраза «молодой человек желает» подразумевает наличие воли Божией о нем, которую юноша и стремиться исполнить. Если же этого нет (призвания или стремления), то лучше подумать о каком-то ином поприще.
Михаил Степанович Иванов, проректор по учебной работе Московской духовной академии:
Желание стать священнослужителем Церкви заслуживает одобрение и воспринимается в церковных кругах весьма положительно. Однако при этом необходимо учитывать, что такое желание всегда должно быть обусловлено призванием к будущему высокому церковному служению. Призвание же является своего рода ориентиром не только в личной духовной жизни христианина, но и в осмыслении им определенного направления, избираемого им для осуществления того вида церковного служения, какое ему будет полезно и какое будет соответствовать Божественной воле. Напоминание о призвании делается здесь не случайно. Дело в том, что духовные учебные заведения знают случаи, когда в них пытаются поступить абитуриенты, не имеющие никакого представления о призвании и, одновременно, буквально с порога заявляющие, что одни из них будут священниками, а другие — монахами.
Призвание необходимо всегда. Крайне необходимо оно в наше время духовного одичания и попрания норм христианской нравственности. Призвание как духовный ориентир одновременно может помочь и в выборе того церковного учебного заведения, в каком абитуриент хотел бы учиться. Поэтому никаких рекомендаций в плане такого выбора мы давать не будем. Отметим лишь те особенности, какие, на наш взгляд, отличают то или иное церковное учебное заведение.
Вариант 1. Абитуриент ставит вопрос о поступлении в региональную духовную семинарию.
В таком случае желательно иметь хотя бы общее знакомство в учебным заведением: его место согласно рейтингу Учебного комитета, состояние библиотечного фонда, профессиональный уровень преподавателей, бытовые условия и материальное обеспечение студентов, духовная атмосфера в учебном заведении, духовное, культурное, интеллектуальное воспитание студентов и т.п.
Вариант 2. Абитуриент хочет поступить в одну из лучших, согласно рейтингу Учебного комитета, семинарий.
В таких семинариях, как правило, существует конкурс, что налагает на абитуриента повышенную ответственность при подготовке к вступительным экзаменам. Кроме того, такие семинарии имеют более высокий образовательный уровень, что для одаренных студентов является неоспоримым положительным явлением. Для студентов же, имеющих скромные природные способности и слабую успеваемость, это преимущество зачастую обращается в дополнительные трудности, т.к. такие студенты оказываются не в состоянии освоить тот образовательный уровень, который для успешно успевающих студентов является нормальным. В результате они оказываются в списках хронических должников по учебе и как таковые отчисляются из учебного заведения за плохую успеваемость.
Вариант 3. Абитуриент ставит вопрос о поступлении в ПСТГУ.
Образовательный уровень этого церковного вуза довольно высокий. Поэтому все те особенности и предостережения, какие были высказаны по Варианту 2, применимы и в данном случае. Известно, что процент отчисляемых из этого вуза за плохую успеваемость довольно высок. Однако желающим изучать церковную науку глубоко и серьезно ПСТГУ такую возможность предоставит. Вопрос в другом: желает ли сам абитуриент, который осознает свое призвание стать священнослужителем, серьезно заниматься церковной наукой?
Вариант 4 связан с поступлением в РПУ.
Поскольку это учебное заведение является социально ориентированным, а его учебные планы и программы непосредственно не связаны с посвящением выпускников в священный сан, для желающего принять такой сан поступление в РПУ едва ли станет оптимальным вариантом исполнения его желания.
Вариант 5. Поступление на теологический факультет государственного вуза.
Для принятия священного сана этот вариант представляется наименее удачным по целому ряду причин. Во-первых, становление и развитие факультетов теологии далеко от стадии завершения. На этих факультетах, как правило, слабая научно-методическая база, почти полное отсутствие богословской литературы и церковных учебных пособий, много случайных преподавателей, которые о церковной науке имеют отдаленное представление и т.п. Тот факт, что выпускники таких факультетов получают диплом государственного образца, для желающего принять священный сан не имеет решающего значения.
Подготовили иерей Павел Лизгунов и Ольга Богданова
Учебный комитет/Патриархия.ru