Что означает бурятское слово мэндэ

Правильно ли мы поздравляем с Сагаалганом?

Член монгольской Академии Бурятоведения Жамьян Санжаа о том, как правильно поздравлять с Белым месяцем на бурятском языке.

Ранее мы писали о правильности поздравления «С новым годом» на бурятском языке. На этот раз обсудим правильность поздравления с праздником «Сагаалган» или «Сагаан hара» («Белый месяц»).

К сожалению, многие недостаточно хорошо знают родной язык, поэтому плохо разбираются в его тонкостях. В преддверии праздника «Сагаалган» хотелось обратиться к людям и бурятским СМИ с просьбой обратить внимание на правильность перевода поздравления с праздником «Сагаалган» на бурятском языке. Попробуем внести конкретную ясность в этот вопрос.

В последнее десятилетие стали писать и говорить «Сагаалганаар”, «Сагаан hараар». Но насколько это верно с точки зрения правил и норм бурятского языка? На самом деле, это выражение, с точки зрения бурятского языка, не имеет конкретного смысла!

Обратимся к языку шэнэхэнских бурят, которые, как всем известно, проживают во Внутренней Монголии и при этом почти на 100% сохранили бурятский язык.

Мы провели опрос среди шэнэхэнских бурят. Большинство опрошенных говорили, что они не понимают выражение «Сагаалганаар», «Сагаан hараар» как поздравления с праздником Сагаалган, а понимают его как просто выражение, указывающее конкретный период времени, в данном случае период праздника Сагаалган.

Напомним, что в бурятском языке есть традиционное устоявшееся выражение МЭНДЭ ХYРГЭХЭ ‘передать привет’ или МЭНДЭ ‘приветствовать’, и БАЯР ХYРГЭХЭ ‘поздравлять с (праздником)’. Поэтому правильно поздравлять «С Сагаалганом!» на бурятском языке следует так: «САГААЛГАНАЙ (или САГААН hАРЫН) АМАР МЭНДЭ!» или «САГААН hАРЫН МЭНДЭ ХYРГЭЕ!»

Отметим, что эти выражения в бурятском языке являются не только поздравлениями с праздником, но и содержат значение пожелания. Надеюсь, что это возьмут на заметку СМИ Бурятии и, в целом, жители бурятских регионов.

Поздравление с Белым месяцем от детей из Монголии:

«Сагаалганаар», «Сагаан hараар» гэхэнь зүб гү?

Сэдхүүлшэ, дамжуулгын хүтэлэгшэ, бүхы буряад зондоо хандажа дахин нэгэ зүйл хэлэхэ байнам. Мүнөө олон хүн «Сагаалганаар», «Сагаан hараар » гэжэ буруу хэлэжэ бэшэдэг болоhон байна.

Хариншье мүнөө ород хэлээр хэлэдэг «С Новым годом» дуряажа ямаршье удхагүй, хагад дутуу үгэ хэлэлгэ болоhон «Шэнэ жэлээр» шэнги «Сагаалганаар», «Сагаан hараар» гэхээ болижо «САГААЛГАНАЙ (САГААН САРЫН) МЭНДЭ АМАР! гэжэ амаршалдаг болое!

Источник

11 слов, помогающих понять бурятскую культуру

Почему для бурят так важно понятие малой родины? Как праздновать Новый год Сагаалган? Что означают тряпочки на придорожных столбах и насыпи из камней, рядом с которыми стоит бутылка водки? Разбираемся в культуре Бурятии

1. Нютаг

Родина, малая родина

Табунщики. Картина Цыренжапа Сампилова. 1930-е годы © Цыренжап Сампилов / Национальный музей Республики Бурятия

Нютаг — невероятно важное понятие для большинства современных бурят. В традиционной культуре оно обозначает место, с которым человека связы­вают первые детские воспоминания, ассоциируются родители, бабушки и дедушки. Сюда человек стремится приехать сразу после долгой разлуки. При этом нютаг — не обязательно место рождения, а именно важное место, с которым человек чувствует неразрывную связь на протяжении жизни. Для обозначения конкретного места рождения существует отдельное слово­сочетание тоонто нютаг — место, где закопан послед человека (тоонто). Тоонто нютаг воспевается в одноименной песне, которая стала неофици­альным гимном Бурятии, а само слово нютаг встречается в названиях многих частных заведений по всей республике.

Связь с нютаг у бурят сохраняется даже в условиях урбанизации. У многих выросших в Улан-Удэ, Иркутске, Чите и других городах есть родственники в тех местах, где родились их предки. Чем сильнее связи с ними, тем сильнее связи с нютаг. Кроме посещения родственников с нютаг таких бурят связывает и религия: каждый год они приезжают, чтобы провести обряды на обоо (см. ниже).

Нютаг также важная тема для разговора. При знакомстве всегда спрашивают: «Из какой вы местности?» (Ямар нютагайбта?). А после долгой разлуки: «Вы съездили на свою родину?» (Нютагаа ошоо гүт?) или «Как обстоят дела на вашей родине?» (Нютагаартнай ямар бэ?). Молодежи такие вопросы кажутся неуместными, так как они часто влекут за собой открытое восхвале­ние своей родины, которое граничит с принижением малых родин других людей (нютагархаха). Это приводит к раздорам внутри бурятского общества.

2. Ахай

Вежливое обращение к старшему мужчине В некоторых диалектах бурятского языка это слово может употребляться и при обращении к старшей женщине, однако в данной статье мы ориентируемся на его значение в стандартном литературном языке.

Бурятская семья. Начало XX века moy-ulan-ude.livejournal.com

Почтительное отношение к старшим выражается у бурят среди прочего в обращении та («вы») и в прибавлении после имени определенных терминов родства: Баяр-ахай, Слава-ахай, Амгалан-ахай. Ахай для бурят — главный символ прочных родственных отношений, защиты и поддержки. Изначально это слово означало «старший брат с любой степенью родства»: родной, двоюродный, троюродный и так далее. В бурятских семьях ахай зачастую становится воспитателем и служит главным примером для младших, пока родители трудятся на работе. Ахай можно доверить секрет или пожаловаться на обидчика. Стереотипный бурятский ахай всегда требует беспрекословного подчинения и послушания, но в сложной ситуации вступится за младших, решит их проблемы и поможет.

3. Хадаг

Сложенная узкая шелковая ткань, которую подносят в знак почтения и добрых пожеланий

Участницы праздника в честь 1000-летия национального героического эпоса «Гэсэр» с символом гостеприимства бурятского народа — хадагом. 1995 год © Владимир Матвиевский / Фотохроника ТАСС

Хадаг Также встречается в написании хадáк. — главный атрибут бурятской культуры, одинаково применяемый бурятами как в религиозных, так и бытовых церемо­ниях. Изначально распространенные среди бурят-буддистов, в постсоветскую эпоху хадаги стали использоваться и бурятами-шаманистами Среди бурят распространены две религии: шаманизм и буддизм. Большинство бурят двуеверны, однако есть и те, кто придержи­вается только одной религии. как универ­сальные символы гостеприимства, доброжелательности, почета, уважения и признания заслуг. Хадаг преподносят не только уважаемым людям — буддийским священно­служителям-ламам, старейшинам, высокопоставленным лицам и спортсме­нам, — но и образам божеств на гунгарбаа (божнице), а также духам-хозяевам многочисленных священных мест (обоо, или бариса) по всей этнической Бурятии. Хадаг служит также и оберегом: водители размещают его в салонах машин над лобовым стеклом и вешают на столбах и деревьях на опасных участках дороги.

Хадаг также непременный атрибут церемонии сватовства. Она завершается в доме невесты обрядом хадаг табиха, что означает «ставить хадаг»: главный сват со стороны жениха кладет расправленный хадаг на божницу, тем самым спрашивая разрешение взять невесту в семью жениха не только у ее родителей, но и у божеств на божнице. Если дело идет к свадьбе, родственники непре­мен­но интересуются: «Поставили ли они хадаг?» или «Когда они будут хадаг ставить?» — чтобы начать полноценную подготовку к предстоящему торжеству.

4. Обоо

Насыпь на возвышенности из камней, веток и так далее, где совершается религиозный обряд, посвященный местным духам

Обоо над Чуей. 2014 год © Александр Фролов / CC BY-SA 4.0

Каждое лето на обоо проводятся грандиозные родовые молебны, на которых собираются не только местные жители, но и их земляки, живущие в других районах и городах. Они приглашают ламу из близлежащего дасана, буддий­ского монастыря, который проводит молебен и отдает дань уважения духам — хозяевам обоо. После молебна начинаются три мужских игрища эрын гурбан наадан, или просто наадан.

5. Наадан

Ученица 11-го класса Шура Будаева стреляет из лука на празднике, посвященном Дню Победы. Бурятия, 1965 год © Л. Хайдуров / РИА «Новости»

Словом наадан принято называть любое развлекательное или спортивное мероприятие, подразумевающее относительно большое количество участников и зрителей: от летнего спортивного праздника в деревне (эрын гурбан наадан) до Олимпийских игр (Олимпиин наадан). Но чаще всего речь идет именно о первом мероприятии, которое включает в себя три вида спорта: борьба (бүхэ барилдаан), стрельба из лука (һур харбаан) и скачки (мори урилдаан). Традици­онно в наадан могли участвовать только мужчины (что до сих пор отражено в названии: эрын гурбан наадан переводится с бурятского как «три мужских игрища»), сегодня же это правило распространяется только на борьбу, тогда как в стрельбе и скачках наравне с мужчинами участвуют и женщины. Наадан может быть как самостоятельным мероприятием, так и развлечением во время важного события — например, обряда почитания обоо. Самостоятельные наадан проводятся не только в отдельных селах и районах Бурятии, но и в сто­лице Улан-Удэ. Соревнования очень популярны и азартны, что неудивительно: в качестве награды можно получить живого барана или деньги.

6. Дасан

Буддийский храмовый комплекс

У входа в Иволгинский дасан. 1965 год © Игорь Виноградов / РИА «Новости»

В традиционной бурятской культуре образование и религия были неотделимы друг от друга. Это отразилось и в языке: в тибетском есть слово «дра-цан» (grwa chan), означающее буддийское высшее учебное заведение, которое заимство­валось в бурятский в форме дасан В русских словарях это слово зафиксировано в варианте «дацан». и стало обозначать буддийский монастырь. На территории дасанов живут буддийские ламы, которые дают астрологиче­ские прогнозы (зурхайша лама), занимаются медициной (эмшэ лама). Дасан для бурят больше, чем храм: это нетронутый сторонними влияниями островок культуры и языка, где люди свободно говорят и между собой, и с ламами. Традиционно общение прихожан со священнослужителями прохо­дило на бурятском языке. Это сохраняется и сегодня — в отличие от других сфер жизни, где принято использовать русский. При дасанах работают кафе с бурятской кухней. Дасаны славятся своей традиционностью и даже консерва­тизмом, который проявляется в том числе и в сохранении патриархальных представлений. Есть даже шутка про три «д» бурятской женщины: дети, дом, дасан (по аналогии с тремя «к» немецких женщин Kinder, Küche, Kirche).

Если обычные дни в дасан проходят неторопливо и тихо, то в канун и в пер­вые дни праздника Сагаалган, Нового года по лунному календарю, сюда сте­каются толпы жаждущих получить астрологический прогноз о предстоящем годе: что можно будет реализовать, а что лучше отложить на будущее, чтобы прожить этот год благополучно и без больших потрясений.

7. Сагаалган

Праздник Нового года по лунному календарю

Открытка к празднику Сагаалган © Ассоциация «Совет муниципальных образований Республики Бурятия»

Один из главных бурятских семейных и религиозных праздников, в котором тесно переплетена буддийская и бытовая обрядность. Каждый год Сагаалган выпадает на разные даты по григорианскому календарю, но обычно это конец января — февраль. Слово Сагаалган происходит от глагола сагаалха, что значит «есть белую пищу». Белая, то есть молочная, пища, символизирующая чистоту помыслов и действий, считается у бурят священной: ее используют в качестве подношения духам и угощают гостей. Молоко, молочная водка, масло, творог, сметана, сыр также становятся главным угощением новогоднего стола.

Активная подготовка к Сагаалгану начинается с обряда очищения (дүгжүүбэ), который проводится за два дня до праздника. На территории дасана разжигают два костра: в большом ламы после специального молебна сжигают деревянную конструкцию, которая символизирует все плохое, совершенное за прошедший год. Маленький костер предназначен для кусочков теста, бумаги и ткани, которыми верующие обтирают свое тело, очищая себя от негативных мыслей и энергии. Следующий день, канун Сагаалгана (бүтүү үдэр), принято прово­дить дома и готовиться духовно к встрече Нового года. Сам Сагаалган насту­пает с первыми лучами солнца, когда богиня Палден Лхамо спускается на Землю и дарует свою защиту бодрствующим на весь предстоящий год. Поэтому в первый день Сагаалгана (шэнын нэгэн) принято вставать очень рано.

Когда все религиозные обряды завершены, начинаются визиты к родствен­никам, в первую очередь к самым старшим, и продолжаются все первые две недели после наступления Сагаалгана. Встреча начинается с обряда привет­ствия (золгохо ёһо): младшие поддерживают обеими руками руки старших, выражая свое уважение и готовность поддержать их в любой момент. Это сопровождается ритуальными приветствиями, которые связаны со скотовод­ством и соблюдаются даже теми, кто не держит и никогда не держал скот. Младший спрашивает: «Упитаны и здоровы ли ваши бычки и жеребята?» (Буруунтнай булшантай гү?, Даагантнай далантай гү?). Старший каждый раз отвечает утвердительно: «Упитаны, здоровы» (булшантай и далантай). Стандартным приветствием является Сагаалганай мэндэ! («С Сагаалганом!»), как наше «С Новым годом». Если приехать не получается, можно позвонить по телефону или скайпу. В эти дни также принято посещать молебны в даца­нах, где ламы и верующие молятся за благо всех живых существ в Новом году.

8. Бууза

Рубленое мясо, завернутое в тесто и сваренное на пару

Бурятский натюрморт. Картина Марии Метелкиной. 1979 год © Мария Метелкина / Художественный музей им. Ц. С. Сампилова

Бууза — настоящий гастрономический бренд Бурятии. Отсылку к нему можно встретить везде: в искусстве, сувенирах, названии инстаграма бурятской миллионницы Вики Бузы и кинематографе (существует фильм, посвященный этому блюду). Уж не говоря о множестве придорожных кафе-буузных, распро­страненных не только в Бурятии, но и за ее пределами.

Хотя подобные блюда известны по всей Азии от Кавказа до Японии (хинкали у грузин, манты у тюркских народов, момо у тибетцев), именно в Бурятии буузы затмили собой все исконные блюда кочевой культуры. Слово «бууза» происходит от китайского слова 包子 (бао-цзы), где им называют пирожок из дрожжевого теста с мясной и/или овощной начинкой, приготовленный на пару. В отличие от бао-цзы в буузах в качестве начинки используется только мелко нарубленное мясо, завернутое в пресное бездрожжевое тесто. Едят их следующим образом: надкусывают тесто сбоку, выпивают сок через отверстие и затем съедают мясо с тестом. Это блюдо очень сытное и отно­сительно недорогое: в Бурятии одна бууза стоит в пределах 35–45 рублей.

9. Ёохор

Бурятский круговой танец

Праздник в честь победы Гэсэра. Линогравюра-иллюстрация Александры Сахаровской к бурятскому эпосу «Гэсэр». 1974 год © Александра Сахаровская / РИА «Новости»

Если попросить любого жителя Бурятии назвать традиционный бурятский танец, то первое, что придет ему в голову, — это ёохор. Ёохор исполняется на любых массовых мероприятиях, чаще всего во время наадан и свадеб. Танцующие берутся за руки, образуют круг, шагают по часовой стрелке и поют хором ёохорные песни. Исполнение этих песен требует хорошего знания языка и канонов ёохорной поэзии, что сегодня встречается довольно редко. Поэтому чаще всего танцующие исполняют ёохор молча под аутентичные или обрабо­танные под эстраду записи. И все же танец не уходит в небытие. Его движения, поэзия, мелодика до сих пор служат источником вдохновения для руководи­телей танцевальных коллективов: хоть и в измененной форме, ёохор продол­жают исполнять на сцене профессиональные певцы и танцоры. Каждое лето проводится фестиваль «Ночь ёохора», на котором артисты обучают всех собравшихся ёохорным песням и движениям.

10. Хамаагүй

Все равно, без разницы

Дети в национальных костюмах на фольклорном фестивале. Бурятия, 2008 год © Полина Кобычева / Diomedia

11. Болтогой

Борцы. Картина Дугара-Доржи Тудупова. 1940 год Национальный музей Республики Бурятия

На любом бурятском торжестве, будь то свадьба, юбилей или же большой праздничный концерт, то и дело можно услышать восклицание «Болтогой!». Это восклицание — древняя пожелательная форма от глагола болохо («сбы­ваться», «становиться»), которая переводится чаще всего как «да будет так». Неудивительно, что им завершаются многие длинные поздравительные үреэлы («благопожелания»), которые до сих пор популярны и звучат на любом праздничном мероприятии. Первым «болтогой» говорит тот, кто произносит и заканчивает благопожелание, а уже затем все присутствующие гости вместе восклицают: «Болтогой!» Этим они показывают, что одобряют и закрепляют все сказанное, а также присоединяются к пожеланиям. Из-за тесной связи с благопожеланиями болтогой носит исключительно торжественный характер, ассоциируется с атмосферой большого праздника. Самые красивые и добрые үреэлы можно чаще всего услышать от старейшин, поэтому слово «болтогой» — не просто завершение пожелания, но и символ благословения со стороны старших родственников.

Источник

Название книги

Заарин

Шаманов Алексей

СЛОВАРЬ БУРЯТСКИХ СЛОВ, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ В ТЕКСТЕ

АНАХАЙ — оборотень, бес, представляется в виде крепкого мужчины или крупного пса огненно-рыжей масти с единственным красным глазом во лбу. В анахаев превращаются после смерти души насильников и убийц, либо они могут быть созданы темным искусством колдунов и черных шаманов.

АРАНГА — помост из досок на дереве или скале, куда кладут тело усопшего, обычно белого шамана, при «воздушном» захоронении.

БООХОЛДОЙ — в широком смысле дух вообще, в который превращается душа человека после смерти, в узком — призрак, привидение, домовой. Обитают в заброшенных юртах или домах, на кладбищах, перекрестках дорог и у подножия гор. Активны в темное время суток: бродят толпами, проказничают, разводят огонь, сбивают одиноких путников с дороги, сбрасывают с коня.

ГАХАЙ-НОХОЙ — в дословном переводе «свинопес». Создание черного шамана, колдуна путем поедания души человека. Известны лишь у некоторых родов западных бурят. Может принимать прижизненный человеческий облик либо вид крупной собаки серой масти со свиным рылом. Свирепы, исполнительны, но тупы.

ГУРАНЫ, ГУРАНКИ — полукровки, дети смешанных браков бурят с русскими или любыми другими европейцами.

ДАХАБАРИ — буквально: «сопровождающий, преследующий». Души женщин, умерших в муках от родов, женских болезней, истязаний мужа, души одиноких, беспомощных старух, а также придурковатых женщин, к которым относились при жизни плохо, а после смерти они получили от богов право мстить людям за причиненные зло и обиды.

ДОНОН-ХЭЕР — четырехлетний гнедой скакун. В старину буряты не давали имен лошадям, называя по масти и возрасту.

МУУ ШУБУУН — «дурная птица», оборотень в виде красивой девушки с ярко-красными губами наподобие птичьего клюва. Ими становятся девственницы. Они являются юношам или молодым мужчинам, стараясь обольстить их, чтобы съесть их души, выклевать глаза и выпить мозги.

МЭНДЭ АМАР — бурятское приветствие, «здравствуйте».

НАЙЖИ — «крестный», шаман более высокого ранга, посвятивший молодого шамана в следующий ранг.

НОЙОН — светский феодал в средневековой Монголии и Бурятии, предводитель одного из родов, аристократ.

САЙН БАЙНА — бурятское приветствие, которое в дословном переводе звучит как предложение чая.

СУР-ХАРБАН — буквально: «стрельба в сур», в кожаную мишень. Бурятский спортивный праздник.

СЭЭР — табу, запрет, нарушение которого влечет за собой неминуемое наказание в этой жизни или после смерти.

ТЭНГРИ — бог, небожитель.

ХААРА БААБГАЙ — бурый медведь.

ХОНЗОХОН — непереводимое бурятское ругательство, означающее нечто плохое и дурнопахнущее.

ЭРЛЕН-ХАН, у восточных бурят ЭРЛИК — владыка Царства Мертвых и демиург Срединного мира.

СТУПЕНИ ПОСВЯЩЕНИЯ БУРЯТСКИХ ШАМАНОВ

Первая — ябаган-боо, «начинающий познавать шаманскую науку», обычно помощник шамана более высокого ранга, мог совершать возлияния молоком или чаем.

Вторая (через три дня после первой) — духалгын-боо. Имел право взывать к духам огня, эжинам местности, совершал возлияния еще и топленым маслом и тарасуном (молочной водкой).

Третья — хаялгын-боо, кроме возлияний мог приносить в жертву белого барана.

Четвертая — ёдоотой-боо, «законный шаман», мог приносить в жертву барана любой масти, посвящать жертву всем духам, каких знал.

Пятая — хэсэтэ-боо, получал первый бубен и считался способным входить в транс. На этой ступени посвящения начинают появляться особые физические способности. Например, он мог лизать раскаленные камни без вреда для здоровья.

Шестая — хорьботой-боо, «получивший шаманский посох с конскими копытами», мог совершать жертвоприношения конем или быком.

На седьмой получал корону, увенчанную оленьими рогами, мог посвящать новичков, имел три бубна.

Восьмая — дуурэн-боо, число бубнов доходило до нескольких десятков, мог вызвать дождь, снег или ветер, проводил очень сложные магические церемонии.

Источник

Что означает бурятское слово мэндэ

Би үбгэн абадаа дуратайб.

Энэ минии дүү хүбүүн.

Энэ минии дүү басаган.

Энэ минии ахай (аха).

Ахамни нюргаар намһаа үндэр.

Эгэшэмни намдаа каша шанаа