Древняя мудрость шаманов учение тувинского шамана николая ооржака
ОБРЯД Николая Ооржака «Проявление Духа»
ОБРЯД «Проявление Духа» от тувинского шамана из Рода Черных Небес, хоомейжи Николая Ооржака направлен на очищение застойной энергии, отпускание обиды, страхов и стрессов.
Произойдет Возбуждение силы Духа и придут ясность Сознания, гармония тела и ума, усиление интуиции, целостности.
Николай Оорожак родился в 1949 г. в небольшой деревне Корум-Даг в западной Тыве. После окончания школы он несколько лет работал пастухом. Здесь, среди степей, наедине со стадами, он начал постигать горловые звуки, которым его учили отец и дедушка.
После службы в армии Николай поступает в институт культуры в Улан-Уде, где после его окончания работает директором народного театра.
Участвуя в постановках сцен из народного фольклора, ему часто приходилось играть роль шамана. Периодически после таких спектаклей Николай чувствовал головные боли и недомогание. Он обратился за помощью к известному тывинскому шаману и целителю Олегу Тойдуку, который пришел к заключению, что Николай страдает от избытка энергии и его призвание – стать шаманом и нести помощь людям. После этого родители Николая открыли ему тайну (скрываемую в советские времена), что по материнской линии в их роду были известные шаманы. Так начался его путь поющего шамана.
В 1989 г. на Первом Международном симпозиуме Хоомей – 89 Николай стал Лауреатом фестиваля в стиле каргыраа. После симпозиума он становится одним из активных руководителей фольклорного ансамбля «Тыва», созданной Зоей Кыргыс – ученым, изучающей фольклор тывинского народа.
В 1995 г. Николай был приглашен с представителями правительства на международный конгресс в честь 60-летия Его Святейшества Далай-Ламы XIУ в Индии. Получив благословение Его Святейшества, он начал более глубоко проявлять силу горлового пения в сочетании с шаманизмом.
«Хоомей в сочетании со звуком бубна создает целостный, высший подход к человеку. Здесь нет никаких трюков или иллюзий, а есть могущество
цельного звука».
В мае 1999 г.Николай участвовал в конгрессе «Шаманизм тюркоязычных народов Центральной Азии», в Вене, посвященном дню Независимости австрийского народа.
В декабре 1999 г. канал АРТЭ Центрального телевидения Германии выпустил короткометражный документальный фильм с участием Николая про его шаманскую практику в сочетании с горловым пением.
В 2000 г. он участвовал в конгрессе «Шаманизм в новом тысячелетии» в Германии.
В ноябре 2000 г. Николай участвовал в фестивале «Глубокая глотка или опасные связки» в Москве, где выступал с оркестром примитивной музыки известного исполнителя на ударных инструментах, композитора, мастера импровизации Михаила Жукова.
В начале 2002 г. совершил трехмесячный тур по США и Канаде по приглашению Международной ассоциации гармонического пения, основанной Стивом Скляром, и канадским шаманским обществом, проводя многочисленные семинары и концерты. Во время тура он встречался с Майклом Харнером, знаменитым исследователем шаманиза и основателем Foundation for Shamanic Studies, который высоко оценил его способности.
Николай постоянно проводит концерты и семинары по шаманизму и горловому пению в Москве, Киеве, Нижнем Новгороде, Новосибирске, Одессе, Харькове и других городах бывшего СССР, а также за границей, обучая использованию горлового пения в целительстве и саморазвитии.
Билеты: 2 000 рублей
СПЕЦИАЛЬНЫЕ ЦЕНЫ действует при покупке до 10 декабря*
*количество билетов по предпродаже ограничено! Организатор вправе закрыть предпродажу билетов.
Оплатить участие:
*если возникли проблемы при проведении платежа через онлайн сервис ЯКассы, обратитесь к администратору культурного центра для бронирования места по телефону: +7 495 623 49 69
**при опоздании участника более чем на 15 минут Организатор вправе не впустить его на мероприятие. Компенсация участнику не предусмотрена.
Древняя мудрость шаманов учение тувинского шамана николая ооржака
Николай Мунзукович ООРЖАК
Тувинский шаман, хоомейжи (мастер горлового пения), народный целитель, член-корреспондент Российской Ассоциации народной медицины (РАМН) с 2010 г., автор духовно-оздоровительной системы «Ун-Хун» (Звук Солнца), директор ООО «Сулделиг», автор идеи и главный организатор международного фестиваля «Зов 13-ти шаманов», председатель Оргкомитета
Николай Ооржак родился в небольшой деревне Хорум-Даг в западной Туве.
После окончания школы несколько лет работал пастухом. Здесь, среди степей он начал постигать горловые звуки, которым его учили отец и дедушка.
После службы в армии Николай поступил в институт культуры в Улан-Уде, где после его окончания работал директором народного театра.
«Горловое пение подражает звукам животных, и создаваемые звуки созвучны вселенским. Для меня эти звуки, как ритмы единого целого».
В 1989 г. на Первом Международном симпозиуме «Хоомей-89» Николай стал Лауреатом фестиваля в стиле каргыраа. После симпозиума он становится одним из активных руководителей фольклорного ансамбля «Тыва». Участвуя в постановках сцен из народного фольклора, ему часто приходилось играть роль шамана. Периодически после этого Николай чувствовал головные боли и недомогание. Он обратился за помощью к известному тывинскому шаману и целителю Олегу Тойдуку, который пришел к заключению, что Николай страдает от избытка энергии и его призвание – стать шаманом и нести помощь людям. После этого родители Николая открыли ему тайну, скрываемую в советские времена, что по материнской линии в их роду были известные шаманки. Так начался его путь поющего шамана.
В апреле 1993-го года Николай Ооржак приглашен профессором, доктором исторических наук, виднейшим исследователем шаманизма в мире Монгуш Бораховичем Кенин-Лопсан участвовать в шаманском обществе «Дунгур». Профессор Кенин-Лопсан, «отец тывинских шаманов», присвоил Николаю титул Кара Дээлер Уктуг Хам – Шаман из рода Черных небес.
В 1995 г. Николай был приглашен с представителями правительства на международный конгресс в честь 60-летия Его Святейшества Далай-Ламы XIV в Индии. Получив благословение Его Святейшества, он начал более глубоко проявлять силу горлового пения в сочетании с шаманизмом.
«Хоомей в сочетании со звуком бубна создает целостный, высший подход к человеку. Здесь нет никаких трюков или иллюзий, а есть могущество цельного звука».
Николай Ооржак
С 1999 по 2000 год Николай был председателем Централизованной религиозной организации шаманов «Тос-Дээр» Республики Тува.
Канал АРТЭ Центрального телевидения Германии выпустил короткометражный документальный фильм с участием Николая про его шаманскую практику в сочетании с горловым пением.
В 1999-2000 гг. Николай участвовал в конгрессах, посвящённых теме шаманизма, в Австрии, Германии и в фестивале «Глубокая глотка или опасные связки» в Москве.
В начале 2002 г. Николай Ооржак совершил трехмесячный тур по США и Канаде по приглашению Международной ассоциации гармонического пения, основанной Стивом Скляром, и канадского шаманского общества, проводя многочисленные семинары и концерты. Во время тура он встречался с Майклом Харнером, знаменитым исследователем шаманизма и основателем Foundation for Shamanic Studies, который высоко оценил его способности.
В 2005 г. издательство «Диля» выпустило книгу «Древняя мудрость шаманов. Учение тувинского шамана Николая Ооржака», написанную учениками Николая О. Диксоном и А. Фраем на основании бесед и семинаров Николая в период 2000-2004 гг.
В это же время Николай Ооржак совершил тур по 15-ти странам на разных континентах с концертами и семинарами.
В 2006 г. Николай Ооржак представил результат своего многолетнего самоисследования – «Ун-Хун», Звук Солнца, духовно-оздоровительную систему для самосовершенствования и обретения здоровья и долголетия.
Николай Ооржак имеет Сертификат Российской профессиональной медицинской ассоциации специалистов традиционной и народной медицины (РАНМ) «Народный целитель» и Аттестат преподавателя РАМН в области народной медицины, традиционной медицины, оздоровительных практик народов мира., а также записал несколько CD-дисков.
Николай Ооржак постоянно проводит концерты и семинары по шаманизму и горловому пению в Москве, Киеве, Нижнем Новгороде, Новосибирске, Одессе, Харькове и других городах СНГ, а также за границей, обучая использованию горлового пения в целительстве и саморазвитии.
Николай Ооржак родился в небольшой деревне Хорум-Даг в западной Туве.
После окончания школы несколько лет работал пастухом. Здесь, среди степей он начал постигать горловые звуки, которым его учили отец и дедушка.
После службы в армии Николай поступил в институт культуры в Улан-Уде, где после его окончания работал директором народного театра.
«Горловое пение подражает звукам животных, и создаваемые звуки созвучны вселенским. Для меня эти звуки, как ритмы единого целого».
В 1989 г. на Первом Международном симпозиуме «Хоомей-89» Николай стал Лауреатом фестиваля в стиле каргыраа. После симпозиума он становится одним из активных руководителей фольклорного ансамбля «Тыва». Участвуя в постановках сцен из народного фольклора, ему часто приходилось играть роль шамана. Периодически после этого Николай чувствовал головные боли и недомогание. Он обратился за помощью к известному тывинскому шаману и целителю Олегу Тойдуку, который пришел к заключению, что Николай страдает от избытка энергии и его призвание – стать шаманом и нести помощь людям. После этого родители Николая открыли ему тайну, скрываемую в советские времена, что по материнской линии в их роду были известные шаманки. Так начался его путь поющего шамана.
В апреле 1993-го года Николай Ооржак приглашен профессором, доктором исторических наук, виднейшим исследователем шаманизма в мире Монгуш Бораховичем Кенин-Лопсан участвовать в шаманском обществе «Дунгур». Профессор Кенин-Лопсан, «отец тывинских шаманов», присвоил Николаю титул Кара Дээлер Уктуг Хам – Шаман из рода Черных небес.
Николай Ооржак о Боне и северном шаманизме
Полтора года назад, в феврале 2012-го, я спросила у подруги из Казахстана, знает ли она кого-то из тувинских шаманов. Она ответила, что знает о Николае Ооржаке и прислала мне в интернете видео с одного из его концертов. С тех пор я стала искать материалы о нём, частенько обнаруживала в сети что-то новое и думала с надеждой: вот бы когда-нибудь встретиться! И когда ровно в свой день рождения я вдруг узнала, что как раз в этот день Николай впервые приехал в Беларусь, то, не раздумывая, сразу же помчалась на фестиваль, гостем которого он был! Я увидела в этом знак судьбы. Да, конечно, я волновалась перед встречей. И вот мы сидим в лесу, на шаманской поляне, под причудливо изогнутым деревом, похожим на лиру, поют птицы и порой, когда птичья трель вдруг особо вплетается в диалог, Николай улыбается и говорит: «Да, так и есть, верно говорю!»
— В мире существует множество шаманских традиций. Николай Мунзукович, в чём особенность тувинского шаманизма в общем мировом русле?
— Если брать в мировом масштабе, то шаманизм не отличается, процесс действий и философия одинаковые, но, конечно, у каждого человека есть отличия при создании ритуала. Разница же в том, что шаманизм в Туве проявляется, как массовое явление. В центре города Кызыла есть несколько шаманских клиник, где работает по 12–16 человек. Есть клиники и в разных районах Тувы, в деревнях. В других местах — в Америке, в Европе — так много шаманов я не видел. Только в России, именно в Туве, так происходит. На Алтае, в Хакассии, в Бурятии тоже много шаманов, я их действия знаю, они связаны с буддийской философией. А вот в Туве шаманизм, я думаю, держится как бы отдельно и в чистом виде сохраняет философию и действия шамана. Так сохраняется традиция тувинцев. Но я предполагаю, откуда источник тувинской традиции появился. Это я просто так думаю, догадываюсь, что первоисточник, который разбудил тувинских шаманов — тибетский бон.
— Другими словами — шаманизм в Туве присутствовал испокон веков, а вот некий всплеск его развитию придала именно тибетская религия бон?
— Да, коренная культура, пришедшая из Тибета. Например, я отмечаю, что последователи бон похоже одеваются, одевают такую же шаманскую шапку, закрывающую глаза. У нас, ближе к Иркутску, в глухой тайге живут такие люди, которые считают себя шаманами, и одеваются так же, как и в древности, как можно видеть на картинах. А в Монголии такого нет, и действий таких в Монголии нет, и в Бурятии тоже. Действия бурятских шаманов похожи на монгольских шаманов, а вот тувинские шаманские действия и философия схожи именно с тибетским бон. Поэтому я ищу кого-то из бон, чтобы повстречаться и поговорить. Надо мне будет немного путешествовать в те края.
— Как шаманский дар приходит к человеку?
— Есть такая позиция — духи выбирают. Это — спонтанное понятие. Есть также через наследственность, но, конечно, знающий философию и в жизни развивает эту философию и становится шаманом. Это второе. Третье — просто так, как выбирают путь: я хочу стать шаманом и свои поколения изучать. Такой человек приходит осознанно и очень тщательно подготавливает себя, раскрывает свои познания, а через раскрытие познания идёт к изменениям в своём теле — это третья позиция. И есть также ещё спонтанное раскрытие, когда Вселенная перевоспитывает смолоду. Телепатия и болезни разные бывают, шаманская болезнь, она даже с детства и в молодости может присутствовать. И этих людей, конечно, надо через практику вести, а не учить их. А если учить, то очень трудно будет, так как они многое знают, но не имеют практики. Поэтому шаманы их к себе привлекают, чтобы вместе, как с помощниками, работать. А после этого они уже самостоятельно начинают действовать. Бывает, люди с детства болеют, и пока Вселенная учит, их даже уводят в другой мир, то есть не дают им до конца осознавать и через болезни уводят.
Когда много появляется шаманов, конечно, люди, которые ищут свой путь — кем стать, как жить — начинают с шаманами общаться, вместе начинают работать, находят такой путь и переходят на него. Даже есть люди, которые просто в клинике шаманов помогают — секретарём, помощником, административную работу ведут и потом переходят на шаманский путь. Есть и люди, что ищут возможность связаться, получить помощь от шаманов, а потом стать шаманом. Есть те, что через гадание приходят. Сначала гадают камнями или картами, получают много практики, потому что когда гадаешь — раскрываешь своё интуитивное состояние сознания. А потом постепенно они переходят на шаманский путь. Есть люди-костоправы, как мой Учитель. Они поправляют тело человека разными способами. А потом, чтобы успокоить душу и сердце пациента, возникает необходимость в привлечении звука, так они начинают работать с бубнами. Потом постепенно появляется одежда, и таким образом тоже становится хорошими шаманами.
Многие варианты присутствуют в пространстве шамана.
— Бубен шамана называют Конь-ветер…
— Да, бубен — это конь, с которым ты будешь помогать людям, на нём ездить и звуком создавать отношения с бубном. Просветлённое состояние надо стремиться создавать. Нужно любить его, как любишь жену или мужа, и постоянно кормить: молоком, душой своей, мыслями, разговаривать с ним, благословлять. Это — живое существо.
Полгода или год надо с бубном вначале работать, а потом проводится церемония оживления. Надо быть единым целым с бубном. Знать, какие звуки он издаёт, сможешь ли вместе петь, ритм узнавать, и с этим ритмом то, какие мысли даёт бубен. Так через бубен разговариваешь сам с собой, со своим духом. С духом соединяешься со своим бубном, а душа будет создавать гармонию. Так вначале помощниками шаманов становятся, и шаманы иногда даже насильно заставляют стучать в бубен, потому что не сразу получается. Работа с бубном — непростое, долгое занятие, потому сначала надо самому научиться гармонию создавать. Гармония — это есть сила духа твоего.
— Есть такой сакральный опыт в шаманизме, инициация: в определённый момент к человеку, ставшему на путь шамана, приходят духи, своего рода разбирают его тело по косточкам, потом собирают его заново, и он уже рождается совсем другим.
— Это вариант северных шаманов. В таком огромном пространстве, на своих пустынных территориях они ходят в одиночестве, и когда они находятся в изменённом состоянии сознания или в полусонном, полумёртвом, тогда дух отделяется. Бывает, что внутренние духи выходят из тела и показываются, например, волком, и с этим волком человек разговаривает. Так он с самим собой разговаривает. И это есть новое оживление человека. Так тоже бывает. У меня присутствовал волк, этот волк подсказал мне — надо идти туда, надо делать так — каким-то образом направлял и направление пришло.
Есть люди, которые действительно в такой момент лежат полумёртвыми, и духи чувствуют — остались только кости, и тогда тело растаскивают, все насекомые или птицы входят туда. А потом снова собирают, чтобы кости оживлялись, с суставами соединялись. Так шаман полумёртвый лежит и снова оживает. И птицы подсказывают, где что-то слышно. Он возвращается в состояние сознания и продолжает свою жизнь, ищет дальше свой путь. У северных шаманов так часто бывает, потому что у них территория огромная, народу мало, и бродят они в одиночку, попадают в трудные ситуации, даже голодают порой, встречают свои страхи и иногда могут заблудиться в своих больших пустынных пространствах.
А в Туве такого состояния нет, потому что мы, как муравьи живём. А среди всех других люди выделяются на энергетическом уровне.
— В современное время появилось понятие — городские шаманы. Что скажете об этом?
— Городскими шаманами считаются те, кто много знают, но не чувствуют своего духа. Дух — это сила кундалини. У большинства людей она в постоянном, нормальном состоянии, у некоторых в возбуждённое состояние приходит, у некоторых — на низком уровне, поэтому бывает болезненное состояние, вялое. Познавая себя, человек усиливает, увеличивает дух. А городские шаманы просто знают и говорят много, и так возбуждают своё знание, свою энергию и начинают более активно познавать своё шаманское пространство. Но тело такого человека холодное, не возбуждённое духами, а знанием возбуждённое, и это развития не даёт. Таких шаманов очень много бывает.
Многие такие знающие люди активно начинают работать, народ о них узнаёт, но философия у них короткая и сразу исчезает, они меняют работу, потому что уже не могут заниматься с людьми, и люди сами отказываются к ним идти. Чистое знание теории не даёт возможностей быть более активным и близким к народу. Современные люди очень много знают из того, что знаю я. Поэтому я должен своё сознание, виденье, слышанье и чувства, интуитивные состояния поднимать от обычного уровня на более высокий, тонкий уровень. Я должен находиться, чувствовать, думать, медитировать, исцелять себя и тогда уже на многие вопросы могу ответить. А если не могу — поправлять себя, изменять себя. То, что человек знает только через книги, не активно в жизни.
— Николай Мунзукович, а как начался Ваш шаманский путь? Как почувствовали это?
— Я чувствую, что это всё у меня в крови было и раньше. Где бы я ни работал, встречался с друзьями, общались. Был у меня один был друг — певец, очень духовно-грамотный, у него отец — буддист, известный лама. Я всегда в беседах с ними говорил о шаманских знаниях, а он о буддизме. Так мы делились своими знаниями, и, думаю, оттуда и появился этот мой первый шаг.
А в 1982 году я работал в районном отделе культуры, был в доме культуры художником. Позже там проводился международный фестиваль пения Хоомей. До этого я уже три года, как нашёл пение каргыраа, принял участие в этом фестивале и стал лауреатом. Участники все очень сильные были, просто я стал петь, как раньше не делали. До того пели просто звук протяжный, степной, а я начал песни народные так петь. Это и было новое у меня. И ребята из одного ансамбля пригласили меня к себе. Их было 12 человек, выступавших с горловым пением, и мне сказали: «Возьми бубен, как шаман, и сделай такой номер. Никто не хочет и не понимает, как это делать, и мы даём этот номер тебе». И я начал. Когда не понимаешь, действовать очень трудно. Я стал изучать это в общении со старшими людьми, где бывал в деревнях. Делал там концерты, люди приходили и говорили, что у меня хорошо получается. Прошло 5–6 лет, я снова приехал в те же места с концертом и эти же люди сказали: «Зачем ты столько лет на сцене? В тебе древнее искусство шаманов уже действует, оно в тебе заложено, есть сила. С людьми надо работать».
В первом ансамбле случился раскол. И я стал работать художником одного районного центра народного творчества. Работы там не так много по сравнению с театром или республиканским масштабом, и я начал глубоко изучать рисование, шаманизм, медитацию. Людей даже иногда принимал. А потом однажды появились головные боли. Я работал в подвале, увлекался, ночами сидел — рисовал, медитировал. И я пошёл на приём к одному очень известному шаману — Олегу Павловичу Тойдуку. Мы с ним по возрасту почти равные, он на один-два года старше был. Он посмотрел и сказал: «Ничего нет у тебя, никаких болезней, это просто хаотическое состояние энергии. Ты же работал с бубном, а потом перестал, а у тебя энергия поднимается постоянно. Это шаманская болезнь такая начинается. Давай вместе работать, будем ездить по деревням по Республике Тыва». И так мы с ним проработали год. Я тогда стучал в бубен, песни пел, он ходил энергию передавал, поправлял, кому-то спину потрогает, кому-то голову подержит. Очень эффективно у нас получалось. Групповые сеансы почти тогда были.
Позже в одном центре народной медицины я стал работать с детьми, дальше — в шаманских клиниках. Выяснил, что по линии матери в моём роду присутствовало двое женщин-шаманов. Очень мощные шаманки они были. Потом я стал путешествовать по разным странам. Несколько раз в этих путешествиях жизнь давала знаки.
— Что это были за знаки, Николай Мунзукович?
— Всё это, я теперь думаю, свыше направляет меня, проверяет меня, действительно. Так смертные состояния приходили несколько раз. И вот они как раз и подготавливают к чему-то, к тому, что у человека дорога есть, туда надо идти, направляют меня. В те моменты я ничего не думаю такого, а уже позже, сейчас осмысливаю, сопоставляю и понимаю — это моя судьба. Если не выдержу, где-нибудь прерву свою жизнь. Если выдерживаю, то оно всё равно присутствовать будет, и я всё равно должен буду пройти этот путь. Это заложено в судьбе, я так думаю.
— Итогом Вашего многолетнего самоисследования стала духовно-оздоровительная система «Ун-Хун», Звук Солнца. Это тоже история Вашей жизни и пути поющего шамана. Расскажите, о ней, пожалуйста.
— Она касается и шаманизма, и звука, они друг друга дополняют. «Ун-Хун» — система свободного вдоха-выдоха, на основе этого свободного дыхания создаётся звук. А в шаманизме этот звук помогает, так как энергия приходит от подражания животным, насекомым, птицам, т.е. подражание природным звукам. «Ун-Хун» нужна для возбуждения силы духа кундалини, силы духа человека, для шаманского состояния в шаманском пространстве. А в шаманизме помогает звук, подражание звуком именно в чистом виде.
— Вы работаете со звуком в своей шаманской целительской практике, и каждый Ваш концерт, это тоже своего рода целительский сеанс…
— Да. Но я своего голоса пока ещё не нашёл.
— Даже так. Но ведь столько лет уже прошло поиска!
— Я сон видел однажды. Горы со всех сторон, и я среди них, как гора стою, играю и пою песни. Так красиво пою, что, действительно, волна звука в горы проникает и уходит в пространство. Далеко уходили эти звуки, и так хорошо было, что я не хотел просыпаться. Проснулся, моё сердце так стучит, чуть не заплакал от этого приятного состояния исполнения во сне. И сейчас я хочу добиваться того состояния, которое там когда-то видел. Меня призывает этот сон, я чувствую, духи мне так подсказывают, что я должен дойти до уровня, на каком там во сне пел.
— А когда Вы поёте, радость и внутреннее счастливое состояние приходят?
— Конечно, радость приходит! Вот, сейчас к самому концу выступления, действительно, я дошёл до истинного, похоже, исполнил то, что во сне видел. Радуешься, успокаиваешься, а потом следующее выступление будет, и в следующий раз всё ещё выше становится. Где остановка тогда получается? Вот я и не считаю, что закончил что-то в своём пути.
— Что, по-вашему, есть счастье?
— Счастье – это когда себя познаёшь, и когда тебя понимают.
— Что бы Вы могли посоветовать использовать в своей ежедневной жизни в духовном пути для читателей сайта?
— В ежедневной жизни современные люди не обучены время от времени находиться в больших группах. Нужно чтобы люди присутствовали и медитировали вместе, желали и посылали богу свои желания вместе. Нужно быть вместе, обмениваться друг с другом единым звуком, пением. Людям необходимо приезжать в священные места, медитировать там. И в этой медитации использовать правильное движение и правильное дыхание, то есть стремиться усиливать дыхание и петь песни, создавать песнопения. Часто люди просто своим состоянием обычным поют, естественным пением, но, конечно, этого недостаточно. Разговорная речь чистый звук людям искажает. Чистым звуком научиться петь и создавать ритм, танцевать — это и есть истинное творчество для людей. Чтобы изменить застойное состояние своего тела и ума. Люди должны в этом песнопении, дыхании, ритмом, звуком, танцем изменять себя, доводить себя до состояния младенца, до чистого состояния. И отсюда начинать новые позиции и менять жизни. Это есть счастье!
— Сердечно благодарю Вас за беседу!
(В материале максимально сохранён стиль беседы).