Кто такой кришна прабхупада
КРИШНА, что это за божество? Кто такие кришнаиты
Кришна. Чтобы понять адептов нового для Европы (и России, в частности) религиозного движения, необходимо узнать, кто такой Кришна. Это Бог, пророк или один из многочисленных идолов индуистского пантеона? Давайте в этом разбираться. Являются ли кришнаиты приверженцами монотеизма или они исповедуют многобожие? Говорят, культ родом из Индии. Но сами кришнаиты заявляют, что веруют в единого Бога. Мало того, они уверяют, что между их религией и христианством нет принципиальной разницы. Ведь даже имена у Мессии были одинаковые. Кришна и Христос, по мнению некоторых сторонников культа, это две ипостаси одного и того же Бога. Какого? Узнаем из этой статьи.
Кто такой Кришна?
Фото, напечатанные в религиозной литературе, часто представляют нашему взору фигуру человека со странным цветом кожи. В переводе с санскрита «кришна» означает тёмно-синий. А в религиозных текстах цвет кожи этого Бога описывается как «сходный с голубыми облаками». Таким его и изображают на страницах «Бхагавад-Гиты», книги, которую, без сомнения, можно назвать «Библией кришнаизма».
Но Бог также является персонажем других религиозных текстов. Это «Бхагавата-пурана», «Вишну-пурана», «Махабхарата» и «Харивамша». И тут для европейца возникает путаница. В одних текстах Кришна – это очаровательный малыш, шаловливо крадущий у своей матери масло, в других – пастушок коров и идеальный возлюбленный или мужественный воин, дающий наставления своему другу Арджуне. Но прежде всего, он является восьмой аватарой Вишну. А этот последний – один из ключевых богов индуистского пантеона.
История Кришны
Атрибуты и имена Кришны
Различные ветви и учения внутри индуизма дают этому божеству другие названия. Аватару Вишну часто именуют Гопалой или Говиндой. Эти имена прямо указывают на пастушка и идеального любовника. А для жителей Ориссы Кришна – это Джаганнатха. У Вишну более тысячи имён, многие из них присущи и его аватару. Но у кришнаитов есть своё толкование названия божества. Если делать ударение на букву «а», то имя переводится как «тёмно-синий». А если на «и», то Кришна означает «привлекающий». От такого толкования зависят и атрибуты божества. Говинда изображается как прекрасный смуглый юноша, часто с флейтой. Он стоит в расслабленной позе, скрестив ноги. Часто его рисуют в обществе возлюбленной Радхи. Но иногда у Кришны проявляются божественные атрибуты Вишну – множество рук, голов или чакра.
От многобожия к монотеизму
Наиболее ранние свидетельства существования культа этого персонажа индуистского Олимпа относятся к пятому столетию до нашей эры. Но постепенно качества Кришны стали выделять его среди других богов. В девятом веке нашей эры его культ стал чрезвычайно популярным в Южной Индии. А ещё через триста лет сформировались и выкристаллизовались такие религиозные школы, как Шринатхджи (Раджастан), Витхоба (Махараштра) и Джаганнатха (Орисса). Кришну наделяли такими качествами, как «вечная юность», «излучающий сияние», «правда». И, наконец, в последнем изводе – гаудии-вайшнавизме – ему приписывается атрибут единого Бога – так называемая Абсолютная истина.
Западные кришнаиты: кто они?
В шестьдесят шестом году прошлого века проповедник Бхактиведанта Свами Прабхупада основал религиозную организацию «Международное Общество Сознания Кришны». Он исполнил волю своего наставника Бхактисиддханты Сарасвати и перевёл основы наудия-вайшнавизма на английский язык. В то время римское христианство переживало кризис. Новые веяния захватили жаждущих сакрума своей экзотикой. Основатели «Международного Общества Сознания Кришны» сначала зарегистрировались в США, потом подобные организации начали появляться и в Западной Европе. С падением так называемого железного занавеса религиозные общины стали появляться и на территории бывшего Советского Союза. Но эти люди в белых и шафрановых одеяниях, выбривающие себе голову – не единственные, кто верит в Кришну. «Общество Сознания» – лишь одна из многочисленных религиозных направлений внутри вишнуизма. Они называют Кришну верховным божеством, Абсолютом.
Культ
Как и во всех индуистских религиях, адепты этого учения собираются в ашрамах. Это не храм в христианском смысле слова. Ашрамом может быть обычная квартира или дом. Это место, где собирается община, чтобы под руководством гуру заниматься духовными практиками. Само слово «ашрам» означает «защита». То есть, туда приходят под опеку, которую даёт привлекающий Кришна. Фото, на которых изображены ашрамы, показывают, что там есть скульптурное изображение божества, часто не одно, а с подружкой Радхой. Она, кстати, ассоциируется с женской ипостасью Кришны. Божеству верующие преподносят прасад – ритуальную еду, которую готовят из любви к Богу и его детям.
Кто такой Кришна
В ведических писаниях говорится, что высшее понимание Абсолютной Истины – это признание Верховной Личности Бога. Но кто Он, Верховный Господь, каково Его имя и качества? В Ведах упоминаются разные имена: Вишну, Кришна, Нараяна. Как понять, кто из них главный, первоначальный, от которого произошли все остальные?
Веды утверждают, что Верховный Господь один, и имя Его – Кришна:
«Все воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога».
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Господь Кришна – источник всех остальных воплощений. Сам же Он не имеет источника».
Господь на работе и дома
С воплощениями Господа понятно. Но кто тогда Вишну? Очень часто между Вишну и Кришной ставят знак равенства. Кажется, это один и тот же Бог, только у одного две руки, а у другого четыре. Почему именно Кришну называют изначальным Верховным Господом? Ведь Господь Вишну (Нараяна) также обладает шестью достояниями (красота, сила, слава и так далее).
Вишну означает «всеохватный», это проявление Господа в материальном мире. Будучи правящим божеством гуны благости, он поддерживает все мироздание. Нараяна – правящее божество Вайкунтх, духовных планет. Нараяна – это тот, у кого принимают прибежище.
В «Брахма-самхите» (5.1) Брахма, творец вселенной, говорит:
«Качествами Бхагавана обладают многие, но Кришна – величайший из всех, ибо никто не может соперничать с Ним. Он – Верховная Личность. Его тело вечно и исполнено знания и блаженства. Он – изначальный Господь Говинда, причина всех причин».
Творение Господа непостижимо. Мы, являясь Его крохотными частичками, можем надеяться только на шастры (священные писания) и милость духовного учителя, которые укажут нам путь постижения Бога.
В шастрах говорится, что из Кришны, изначального Господа, исходят четыре экспансии: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха. А из них, в свою очередь, исходят следующие экспансии, среди которых Вишну и Нараяна. Разница между ними в том, что у них в руках в разном порядке расположены атрибуты (чакра, лотос, булава, раковина).
Вишну и Кришна выглядят по-разному. У Кришны две руки, в которых Он держит флейту, а у Вишну (Нараяны) – четыре, и в них Он держит раковину, диск, булаву и лотос. Вишну не отличен от Шри Кришны. По сути это одна и та же личность, только в разных аспектах: Вишну – воин, а Кришна – пастушок, наслаждающийся общением с теми, кто бесконечно предан Ему. Часто говорят, что Вишну – это Кришна, но Кришна не Вишну. Здесь возможно сравнение с президентом страны. На работе он президент, такой важный, в дорогом костюме. А дома снимает костюм, надевает удобную одежду и общается со своими близкими уже не как президент, а как муж, отец или сын. Можно предположить, что если мы являемся близким человеком президенту, то можем попасть к нему, когда он занят рабочими делами. А если мы связаны с ним только по работе, то вряд ли попадем к нему домой попить чай.
Разные отношения с Господом
Каждое живое существо в духовном мире связано с Господом неповторимыми отношениями, которые называются раса. Находясь в материальном мире, под влиянием иллюзорной энергии мы забыли о Кришне и своих отношениях с Ним. Пока мы не можем их себе даже представить. Необходимо очистить свое сознание, занимаясь преданным служением, и тогда эти отношения проявятся сами собой.
Разница между Вишну (Нараяной) и Кришной заключается в том, что с Господом Нараяной и другими аватарами Господа (Рамой, Нрисимхой и так далее) можно иметь лишь нейтральные отношения и отношения слуги-господина. Нейтральные отношения (шанта-раса) – это пассивная любовь, когда вы ко всем относитесь доброжелательно, но активности не проявляете, однако готовы быть в полном распоряжении в случае необходимости. Отношения слуги-господина (дасья-раса) – это активная любовь, когда хочется служить объекту любви: вы не ждете, когда вас попросят что-то сделать, а первым проявляете инициативу.
Голока Вриндавана, где обитает Кришна, находится выше уровня духовных планет Вайкунтх. На ней доступны еще три вида отношений:
Дружеские отношения (сакхья-раса), подразумевающие равенство, взаимное служение друг другу. Например, мальчики-пастушки играют и забавляются с Кришной, но в то же время они всегда готовы пожертвовать собой ради Его интересов.
Родительская любовь (ватсалья-раса), проявляющая полный спектр любви и заботы к Господу как к сыну. Родителями Кришны во Вриндаване были Яшода и Нанда Махарадж.
Супружеская любовь (мадхурья-раса) – самый высший уровень взаимоотношений с Господом. Он включает в себя все предыдущие типы отношений. В материальном мире мы можем видеть некое подобие: идеальная жена заботится о своем муже, как мать, она же близкий друг ему, слуга, и всегда доброжелательна к нему. А муж дает жене полное покровительство и заботу, как отец, выслушивает, как друг, и желает только блага.
Несмотря на то что Кришна является изначальной Личностью Бога, преданные Господа во Вриндаване видят Его просто как мальчика-пастушка. Его слуги, друзья, родители и возлюбленные движимы спонтанной, беспримесной любовью. Поэтому, в отличие от других мест духовного мира, во Вриндаване проявляются особые сокровенные отношения, в которых живое существо находится в равных отношениях с Кришной или даже занимает более высокое или покровительственное положение, связывая Господа узами своей безграничной любви. Поэтому Вриндаван – самая сокровенная обитель Господа. Здесь Господь не устанавливает законы и не вершит суд, а просто наслаждается любовью Своих преданных.
Мы можем подумать, что описанные виды отношений проявлены и в материальном мире: к прохожему я отношусь нейтрально, начальнику служу, родителей уважаю, также у меня есть друзья и любимый муж/жена. Однако наши отношения осквернены представлением о жизни «я есть тело», поэтому лишены чистоты и бескорыстия. И хотя внешне духовные отношения напоминают отношения живых существ в материальном мире, они имеют иную природу. Понять их может только человек, наделенный истинной верой, которая обретается в общении с чистыми преданными Кришны.
Брахма проверяет Кришну
Нам может показаться странным: Бог – это мальчик-пастушок, играющий на флейте? Да какой же это Бог! Однажды у Господа Брахмы закрались сомнения насчет Кришны: «Кришна – простой пастушок. Он ест остатки пищи враджаваси и даже пьет молоко прямо из вымени коровы. Он бегает, играет и борется со Своими друзьями. Должно быть, Он простой деревенский мальчик». Брахма, творец вселенной, решил проверить Кришну, действительно Он Бог или нет.
Сразив демона Агхасуру, Кришна со Своими друзьями-пастушками сел завтракать. В это время телята забрели далеко в лес, и Кришна, оставив друзей, отправился их искать. Господь Брахма, желая проверить могущество Кришны, забрал всех телят и пастушков и спрятал их в укромном месте. Не найдя ни телят, ни мальчиков, Кришна понял, что это проделка Брахмы. И тогда, чтобы доставить удовольствие Господу Брахме, а также Своим друзьям и их матерям, Кришна, Верховная Личность Бога, причина всех причин, принял облик точно таких же телят и пастушков. По прошествии года Брахма вернулся и с удивлением обнаружил Кришну с Его друзьями, телятами и коровами. Тогда по воле Кришны эти телята и пастушки приняли четырехрукий облик Нараяны. Осознав могущество Кришны, творец вселенной был изумлен Его играми. Получив милость Господа Кришны и избавившись от иллюзии, Брахма стал возносить молитвы, прославляющие Верховную Личность Бога.
Неповторимые качества Кришны
Господь Кришна является изначальным источником всех экспансий и обладает большим количеством трансцендентных качеств, нежели Вишну (Нараяна).
Изучив различные писания, Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности» дает перечень трансцендентных качеств Господа. Всего их шестьдесят четыре, среди них: прекрасная внешность, благоприятные знаки на теле, вечная юность, сияние, красноречие, образованность, щедрость, отвага, сострадание и так далее. Верховная Личность Бога обладает всеми трансцендентными качествами в их полноте. Как неотъемлемые Его частицы индивидуальные живые существа в некоторой степени могут проявлять пятьдесят качеств, однако полностью эти качества присутствуют только у Верховной Личности Бога. Господь Кришна обладает еще пятью качествами, которые иногда частично присущи таким личностям, как Господь Брахма или Господь Шива: Он неизменен, всеведущ, вечно обновляется, сат-чит-ананда (вечен, исполнен знания и блаженства); обладает всеми мистическими совершенствами.
Кроме того, у Кришны есть еще пять качеств, проявленных в теле Нараяны: Он обладает непостижимыми энергиями; бесчисленные вселенные исходят из Его тела; Он является изначальным источником всех воплощений; убивая Своих врагов, Он дает им освобождение; Он привлекает к Себе освобожденные души. Все эти трансцендентные качества чудесным образом проявляются в личности Господа Кришны.
Помимо названных шестидесяти трансцендентных качеств, Господу Кришне присущи еще четыре, которых нет даже у Его экспансий Нараяны, не говоря уже о полубогах и живых существах:
«Вся вселенная проникнута сознанием Моего величия, но любовь, ослабленная благоговейным трепетом передо Мной, не приносит Мне удовлетворения. Взяв с Собой этих чистых преданных, Я низойду в материальный мир и явлю удивительные игры, неведомые на Вайкунтхе. Весь мир узнает о них, и даже Меня они приведут в изумление. Под влиянием йогамайи гопи увидят во Мне своего возлюбленного. Ни Я, ни гопи не заметим этого, ибо наши умы будут пленены красотой и достоинствами друг друга».
«Мать иногда связывает Меня как своего сына. Она кормит Меня и оберегает, словно беззащитного ребенка. Друзья Мои в порыве чистых дружеских чувств взбираются Мне на плечи с возгласом: «Кем Ты Себя возомнил? Мы на равных!». Когда Моя возлюбленная бросает Мне сердитые упреки, ее слова отвлекают Мой ум от благоговейных звуков ведических гимнов».
Когда Кришна начинает играть на флейте, твердые и неподвижные существа, такие как камни, плавятся и становятся текучими, а движущиеся существа – неподвижными. Телята, заслышав флейту, перестают сосать у матерей молоко и замирают, целиком поглощенные прекрасным звуком флейты. Птицы садятся на ветки деревьев, закрывают глаза и медитируют, подобно погруженным в транс мудрецам. Олени, зачарованные мелодичным звуком флейты, стараются подойти к Кришне как можно ближе.
Хотя сладость флейты Кришны влечет к себе всех обитателей Враджа, больше всего ее мелодии захватывают гопи. Эти девушки-пастушки восхищаются добродетелями флейты и завидуют ей, ибо нектар губ Кришны принадлежит лишь им одним, но флейта смело пьет его прямо в их присутствии. Когда Кришна играет на флейте, враджаваси (жители Вриндавана) испытывают ни с чем не сравнимое блаженство.
Когда Кришна проявляет Себя во всей полноте, великие ведические ученые считают Его самым совершенным. Из всех преданных в наибольшей степени оценить красоту Кришны способны только гопи. Они так сильно любят Кришну, что могут день и ночь созерцать в уме Его образ. Думая о Нем, они размышляют, насколько прекрасны Его черты.
Невозможно познать Кришну во всей полноте, и это подтверждает в своих молитвах Господь Брахма. Он говорит, что кто полагает, что знает о Кришне все, весьма неразумен. Только обладающий знанием понимает, что невозможно измерить могущество, величие и сладость Кришны, Верховной Личности Бога.
Свами Прабхупада и Общество Сознания Кришны
Религиозные идеи, высказанные в начале XVI в. Кришной Чаитанйей (http://proza.ru/2019/10/08/170), всегда имели в Бенгалии некоторое число сторонников, однако количество их оставалось незначительным. На протяжении пяти веков его последователи, исповедующие сознание Кришны, составляли лишь незначительную секту, едва заметную в общем течении вайшнавизма. Но во второй половине XX века положение разительно изменилось – движение сознания Кришны гигантски расширило границы своего влияния, распространилось далеко за пределы Индии и в настоящее время имеет большое число последователей во многих странах мира, в особенности в США и Европе. Это удивительное само по себе явление тем более замечательно, что своим успехом на фоне общего упадка религиозности в Западном мире кришнаизм, по сути дела, обязан всего одному человеку – знаменитому миссионеру и проповеднику Абхаю Чарину Де (больше известному под своим ритуальным именем Свами Прабхупада), судьба которого представляет собой удивительный пример твердости, целеустремленности и преданного служения Богу. Заслуги его в распространении сознания Кришны по всему миру настолько велики, что Прабхупаду справедливо называют не только миссионером, но и подлинным основателем всемирной кришнаитской церкви. Между тем, на первых порах ничто, казалось, не предвещало такого результата. Начало проповеднической деятельности Прабхупады в далекой Америке было очень трудным. Он приехал в эту страну уже стариком, накануне своего 70-летия, не имея ни денег, ни связей, а перед этим была целая жизнь, прожитая в Индии.
В школу Абхай ходил не очень охотно, так что его матери пришлось даже нанять специального человека, который отводил его на уроки. Когда Абхай учился в колледже, отец устроил его женитьбу на Радхарани Датта, дочери торговца, с которым он вел дела. Но в течение нескольких лет после женитьбы Абхай по-прежнему продолжал жить со своими родителями, а она со своими, поэтому ответственность за содержание семьи легла на него не сразу. В 1920 г., окончив четвертый курс колледжа, Абхай отказался от дальнейшей учебы и получения диплома. Он сделал это под влиянием речей Мохандаса Ганди, который призывал индийских студентов уйти из английских школ и колледжей, вырабатывавших в них рабскую психологию. Это, впрочем, не помешало его карьере. Отец устроил Абхайя на фармацевтическую фабрику, где тот вскоре стал начальником отдела. Впоследствии он завел собственное дело и стал хозяином небольшой фармацевтической компании.
Важнейшим событием в своей жизни Прабхапуда всегда считал встречу со своим духовным учителем Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, которая произошла в 1922 г. Бхактисиддхантха был сыном Бхактивиноды Тхакура – другого великого вайшнава, учителя в цепи ученической преемственности, восходящей к Кришне Чаитанйе. Именно Бхактисиддханта отвлек его внимание от политической борьбы за независимость Индии и внушил мысль посвятить себя исключительно Кришне. Он сказал молодому Абхаю: «Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти… Ни одна из созданных людьми политических систем не способна помочь человечеству. Если мы действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и готовить людей к последующей жизни, помогая им восстановить свои вечные отношения со Всевышним».
В 1932 г. Абхай с семьей переехал в Аллахабад. Здесь он получил духовное посвящение и стал учеником Бхактисиддхантхи Сарасвати. В 1936 г. его духовный учитель умер. Незадолго до смерти он сказал Абхаю: «Я совершенно уверен, что владея английским ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языка (бенгальского и хинди)… Это принесет благо и тебе и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь проповедовать на английском языке». Абхай воспринял эти слова учителя как завет, но прошло много лет, прежде чем он сумел исполнить последнюю волю Бхактисиддхантхи. Вскоре началась мировая война, которая породила в Индии голод – один из самых страшных за последние полтора столетия. Затем, в 1947 г., страна обрела долгожданную независимость. Однако всеобщее ликование почти сразу сменилось ужасом: сотни тысяч людей погибли в вооруженных столкновениях, последовавших за разделом страны на Индию и Пакистан. В последующем Прабхупада писал: «В 1947 г. мы стали свидетелями индо-мусульманских столкновений. На одной стороне сражались индусы, а на другой – мусульмане. В этих столкновениях гибло множество людей. А после смерти уже невозможно было отличить индуса от мусульманина – муниципальные службы собирали тела в одну кучу и вывозили их за город». Все эти ужасы, свидетелями которых он стал, окончательно убедили Абхая, что ни одна политическая система, ни одна религия не может дать людям мира. Пока люди одержимы корыстолюбием и стремятся к чувственным наслаждениям, они не перестанут воевать. Подлинное единение возможно только на основе понимания духовной природы всего сущего и служения Всевышнему. В эти годы он ощутил настоятельную и глубокую потребность проповедовать идеи Кришны Чаитанйи и стал издавать на свои средства английский журнал «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»). Тогда же он начал большую работу – свой комментарий к «Бхагавад-Гите».
Но по мере того как проповедническая деятельность все больше захватывала Абхая, его бизнес и семейные дела шли все хуже и хуже. Он воспринимал это спокойно, так как всегда помнил один из стихов «Шримад-Бхагаватам», в котором Кришна говорит: «У того, к кому Я особенно благосклонен, Я постепенно отнимаю все чем он владеет. Тогда друзья и родственники отворачиваются от него, нищего и убогого – и у него не остается ничего, кроме Кришны». В конце 40-х гг. фармацевтическое предприятие Абхая обанкротилось. В 1952 г. он решил, что не может больше откладывать исполнение завета своего духовного учителя. Передав дела сыну, он решил всецело сосредоточиться на проповеднической деятельности, создать общество преданных учеников и начать проповедовать сознание Кришны по всему миру. Одному из своих знакомых он сказал: «Весь мир живет в ожидании духовной революции». И он начал ее готовить.
Может показаться почти невероятным, что он приступил к этому грандиозному делу в возрасте 56 лет (когда многие уже склонны подводить итоги прожитой жизни), почти не имея денег и какой-либо поддержки. И тем не менее он твердо верил в успех своего предприятия. Решив посвятить себя всецело служению Кришне, он сложил с себя семейные обязанности. (Между ним и женой никогда не было духовной близости. Проповеди Абхая, его мысли о Боге ее никогда не занимали. Когда он собирал у себя дома друзей, чтобы рассказывать им о «Бхагавад-Гите», она пила чай в соседней комнате. Позже Прабхупада вспоминал: «Я делал все возможное, чтобы привлечь ее к проповеднической деятельности, чтобы она помогала мне распространять сознание Кришны. Но она была непреклонна. В конце концов, через тридцать лет я понял, что она мне не помощница»).
Следующие пятнадцать лет были для Абхая очень трудными. Он начал с того, что приобрел в Джаханси право на владение заброшенным храмом. Но открыть его он не успел – губернатор отобрал у него помещение и отдал под женский клуб. Лишенный крова, Абхай переехал в Дели и повел жизнь странствующего садха, переезжая из одного храма в другой или останавливаясь в домах благочестивых людей, готовых оказать ему гостеприимство. В это время он нуждался буквально во всем – в пище, одежде и крове, но более всего угнетало Абхая полное одиночество. Он делил время между литературной деятельностью и поиском богатых покровителей, которым проповедовал «Бхагавад-Гиту». Он обращался к богатым людям, заходил в их конторы или дома, знакомил со своими рукописями и рассказывал о своей миссии. Но откликались немногие. Не имея денег даже на приличную одежду, Абхай ходил по холодному зимнему Дели без пальто. Все деньги, какие ему удавалось добыть, он тратил на издание своего журнала «Бэк ту Годхед». Забрав тираж из типографии, он ходил потом по городу и сам продавал его в чайных. Часть издания он бесплатно рассылал по почте, как в пределах Индии, так и за рубеж – в иностранные библиотеки, университеты и правительственные учреждения. Таким образом он едва сводил концы с концами.
Работа целиком захватила его. День и ночь он печатал при тусклом свете свисавшей с потолка лампочки, сидя прямо на полу и поставив пишущую машинку на сундучок. Спал он урывками. Огромная важность взятой на себя задачи поддерживала в нем силы. Он был твердо убежден, что такая книга как «Шримад-Бхагаватам» совершенно необходима для Запада, что она должна произвести переворот в сбившейся с пути цивилизации. Однако перевести книги было только половиной дела. Их нужно было еще и напечатать. Между тем издателей не интересовала 60-томная «Бхагаватам». Бхактиведанта обратился за поддержкой к известному издателю религиозной литературы Хануману Прасаду Поддару и тот дал ему 4000 рупий на выпуск первого тома. Бхактиведанте пришлось самому читать и править гранки. Наконец, в 1962 г. издательство «О.К. Пресс» выпустило первый том его книги. Она сразу обратила на себя внимание. Появились развернутые рецензии, в которых отмечалась «большая эрудиция автора и глубокое знание излагаемого предмета». Хотя продажа издания шла плохо и медленно, сам успех предприятия окрылил Бхактиведанту. К тому же, используя благоприятные отзывы в качестве рекламы, он теперь мог успешней добывать деньги у потенциальных меценатов. За два с небольшим года, не имея фактически никаких средств, Бхактиведанта сумел выпустить три объемистых тома своего перевода.
Наконец он решил, что положенного основания достаточно для того, чтобы перенести свою проповедническую деятельность на Запад. Знакомые старались всячески отговорить его от задуманного переезда в Америку. Казалось безумием, что человек в таком преклонном возрасте (Бхактиведанте Свами исполнилось тогда 69 лет), не отличающийся крепким здоровьем, никогда до этого не покидавший пределов Индии, решиться ехать в далекую страну для того, чтобы проповедовать практичным и вечно делающим свой бизнес янки отвлеченное учение Кришны. Однако Бхактиведанта упорно стоял на своем и сумел преодолеть все трудности. Через одного своего знакомого – Гопала – он сумел получить официальное приглашение из США, достал немного денег и в августе 1965 г. отправился в далекую Америку. С собой он вез 200 комплектов своего трехтомника, рекламные буклеты «Шримад-Бхагаватам» и 500 брошюр со стихами Кришны Чаитанйи. Из личных вещей при нем были только маленький чемоданчик, зонтик и запас крупы (чтобы не питаться мясом).
Морское путешествие далось Бхактиведанте тяжело. Почти всю дорогу его донимала морская болезнь и он перенес несколько сердечных приступов. В конце сентября судно прибыло в Нью-Йорк. Бхактиведанта сошел на берег, имея в кармане всего 40 рупий и 30 долларов, вырученных от продажи одного комплекта «Бхагаватам». Как он сам потом вспоминал, он чувствовал себя в чужой стране совершенно беспомощным и не знал куда идти. К счастью, Гопал, устроивший ему приглашение, встретил его, привез в Батлер (штат Пенсильвания) и приютил на некоторое время в своем доме. Он же помог Бхактиведанте дать объявление в газете о цели своего приезда. Это вызвало интерес. Свою проповедническую деятельность в США Бхактиведанта начал с того, что прочел несколько лекций в местном «Лайон клубе», в Христианском союзе молодежи и в духовной семинарии Фиделиса в Германе. Проведя месяц в Батлере и несколько освоившись в чужой стране, Бхактиведанта стал предпринимать более далекие поездки и наконец решил перебраться в Нью-Йорк.
Деньги на жизнь ему давала продажа привезенных книг и небольшие гонорары за лекции. Он сумел снять небольшую комнату за 70 долларов в месяц и объявил, что будет читать лекции три раза в неделю для всех, кто желает получить истинное знание. Первыми его слушателями стали завсегдатаи ресторанчика «Парадокс» на Седьмой улице. В большинстве своем это были молодые хиппи. Бхактиведанта сумел найти для них нужные слова, и они неожиданно потянулись к нему. Вскоре новые друзья предложили ему переехать в центр города, в район Нижний Ист-Сайд. Знакомые, которыми успел обзавестись общительный Бхактиведанта, отговаривали его от этого шага. Говорили, что Ист-Сайд пользуется дурной репутацией из-за своих богемных нравов (здесь жило много молодых непризнанных музыкантов и художников, кроме того это была настоящая вотчина хиппи, которые чувствовали себя здесь на своей земле; наркомания процветала в Ист-Сайде как больше нигде в Нью-Йорке). Однако Бхактиведанта не пожалел, что переехал именно сюда. Его соседям пришлись очень по вкусу его сольные бхаджаны (пение молитв под аккомпанемент маленьких бронзовых тарелочек – каратал). Они с удовольствием пели киртан (то есть прославление Бога путем произнесения Его имен). Заодно они слушали его лекции и постепенно проникались философией «Шримад-Бхагаватам».
Когда количество учеников увеличилось, и у Бхактиведанты появились средства, он приобрел два старых печатных станка и возобновил издание журнала «Бэк ту Годхед». Но теперь он уже не писал все статьи, а поручал работу своим помощникам. Границы его проповеди расширились за пределы Нижнего Ист-Сайда. В 1967 г. двое учеников Бхактиведанты открыли кришнаитский храм в Сан-Франциско и пригласили его приехать к ним, ибо здесь также были прекрасные возможности для начала движения Харе Кришна. (Действительно, квартал Хейт-Эшбери в Сан-Франциско был как бы второй столицей хиппи, куда они тысячами стекались со всей страны). Бхактиведанта откликнулся на призыв, и действительно, его проповедь в Сан-Франциско имела большой резонанс. Количество его последователей сразу многократно увеличилось. Один из учеников Бхактиведанты вспоминал позже: «Храм Радхи-Кришны был для хиппи чем-то вроде духовной гавани. Подростки это чувствовали. Они бесцельно слонялись по городу, жили на улице, им некуда было пойти и негде было отдохнуть, не боясь того, что люди причинят им зло… Я думаю, наш храм многим спас жизнь. Число жертв и несчастных случаев было бы гораздо больше, если бы не Харе Кришна. Это было все равно, что открыть храм на поле боя. Более неподходящего места для храма, пожалуй было не найти, но здесь храм был нужнее, чем где бы то ни было еще. И хотя раньше Бхактиведанта ни с чем подобным не сталкивался, он пришел туда с мантрой Харе Кришна, и его мантра творила чудеса».
Движение сознания Кришны стало разрастаться на глазах. В 1967 г. отделения Общества появились в Лос-Анджелесе и Бостоне, а количество основанных храмов достигло 21. Когда число учеников сделалось значительным, Бхактиведанта стал именовать себя Свами Прабхупада (буквально это имя означает «вместо Бога»; в ведических религиозных кругах этот титул означает высшую степень почтения; так обращались к великим святым, перед которыми преклонялись другие святые). В 1969 г. он отправил нескольких своих учеников основать отделение Общества в Лондоне и проповедовать там Харе Кришна. Здесь они получили поддержку от Джорджа Харрисона из группы «Битлз» и с его помощью сняли в центре Лондона пятиэтажное здание. В сентябре 1969 г. в Лондон прилетел сам Прабхупада. Его встречали как признанную знаменитость телеоператоры и корреспонденты многих газет. На вопрос одного из корреспондентов: «Чему вы пытаетесь учить, сэр?» Прабхупада ответил: «Тому, что Бог существует. Одни из вас говорят, что Бога нет. Другие утверждают, будто Он умер. А третьи заявляют, что Бог является чем-то безличным или представляет собой пустоту. Все это чушь. Я хочу убедить всех нормальных людей в том, что Бог существует. В этом заключается моя миссия».
Открытие в Лондоне великолепного храма Кришны и Радхи стало переломным событием в истории Общества. После этого дела его пошли все лучше и лучше. Прабхупада, которому к этому времени уже исполнилось 73 года, почувствовал, что может переложить большую часть административной работы на своих учеников и сосредоточиться на переводах. Структура общества окончательно сложилась в 1970 г., когда существовало уже 34 его отделения. Каждая храмовая община, по мысли Прабхупады, должна была действовать самостоятельно и быть самоокупаемой. Во главе всего общества стоял Руководящий совет. Весь мир был разделен на 12 зон, каждой из которых руководил его представитель. Сам он стал разъезжать со своими учениками из одной страны в другую, всюду проповедуя сознание Кришны. В 1970 г. со множеством учеников он прибыл в Индию. На индийцев (которые именно в эти годы усиленно старались подражать Западу и с пренебрежением относились к собственной древней культуре) произвело сильное впечатление множество американцев и европейцев, которые отреклись от мира, стали вайшнавами и славят Кришну. В 1971 г. Прабхупада совершил свое первое длительное кругосветное путешествие, побывав в Англии, Индии, Малайзии, Австралии, СССР и Кении. Всего за десять лет, с 1966 по 1975 гг., он совершил восемь кругосветных путешествий, посетив все важнейшие столицы мира.
За всей этой хлопотливой и многосторонней деятельностью Прабхупада не забывал о главном – переводе книг. Он считал, что книги о сознании Кришны должны распространяться по всему миру, быть во всех домах, во всех школах и во всех университетах. Продолжая перевод «Шримад-Бхагаватам», он одновременно работал над другими сочинениями – перевел на английский «Бхагавад-Гиту», затем взялся за перевод одного из главных писаний бенгальских вайшнавов – «Чаитанйя-чаритамриты», повествующей о жизни Кришны Чаитанйи и излагавшей его учение. Поскольку весь день был заполнен у него множеством дел, Прабхупада переводил в основном по ночам – вставая для этого в час ночи. В последние десять лет жизни он отдавал сну всего лишь несколько часов.
Строительство новых храмов шло во многих странах, но Прабхупада решил, что самые величественные и богатые храмы Общества должны находиться в трех индийских городах – Вриндаване, Майяпуре и Бомбее. Эти грандиозные строительные работы стали венцом его деятельности. В 1971 г. началось возведение огромного 90 м храма Майяпур-Чандродаямандир в Майяпуре. По желанию Прабхупады в центральном куполе храма должна была разместиться трехмерная модель Вселенной, в основе которой лежали описания, взятые из Вед и «Шримад-Бхагаватам». Внутри храма предполагалось расположить миниатюрный дворец, где среди шелков и колонн, украшенным золотом, серебром и драгоценными камнями находились бы изображения Радхи и Кришны. Рядом начали возводить гостиницу на 500 мест с огромным на несколько тысяч человек залом для принятия прасада (прасад – собственно ритуальный прием пищи; во время прасада прихожанам храма предлагаются разнообразные, но строго вегетарианские блюда, изготовленные по специальным рецептам и с соблюдением особых церемоний), большой гошалой для коров, которые должны были пастись на окрестных лугах. Просторные, хорошо проветриваемые комнаты должны были быть оборудованы туалетами, душевыми, вентиляторами. Весь проект был оценен в десятки миллионов долларов. Своими масштабами он поразил как учеников Прабхупады так и архитекторов. Ничего подобного никто из них не видывал. Однако по планам Прабхупады этот храм должен был стать только началом. Он мечтал о тех временах, когда в Майяпуре возникнет образцовый трансцендентный город с населением в 50 тыс. человек, с особыми кварталами для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, который будет духовной столицей мира. Возведение Майяпура по его мысли как бы открывало новую эру в истории мира – эру сознания Кришны.
Сатсварупа дас Госвами «Прабхупада. Человек Святой. Его жизнь. Его наследие»