Кто такой макара в мифологии

Мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ макары трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. Макару часто представляли

Некоторые типы макары имеют и другие зооморфные (барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты.

В буддийской мифологии макара связывались с якшами, в джайнской — с Сувидхинатхой, девятым джайнским тиртханкаром.

Общесимволическая роль макары коренится в представлении о том, что он в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях. Символика составных элементов макары (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях макары с божествами плодородия, жизненной силы и воды (ср. одно из названий макары — «Джала-рупа»). Такова связь макары с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых макара служит опорой или ездовым животным — ваханой. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира — локапал:

В индийском зодиаке макара — знак Козерога (изображение макары с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).

Териоморф: огромных размеров, сочетает черты рыбы и крокодила (макара), а также льва или слона.

В общем имеет положительную окраску.

Ездовое животное Варуны как бога глубин, был им съеден. В связи с этим связывается с радугой, дождем, вырастающем из воды лотосом, возвращением солнца после зимнего солнцестояния.

Занимает место европейского «козерога» в индуистском гороскопе: символизирует новое рождение в круге материального бытия или выход из него.

Присутствует в орнаментальном искусстве индонезийцев.

Источник

Bestiary.us

Быстрый переход

Макара

Существует миф, где мудрец Агастья выпивает океан, и обнажается подножие горы Виндхьи. Когда вода ушла, стало видно, что к горе прилепились многочисленные макары, обнажились созданные ими пещеры, скрывающие несметные сокровища. Затем говорится, что в пещерах поселились наги, ставшие хранителями богатств. Таким образом, древние наги, традиционный образ стражей знаний и кладов – лишь пришельцы в пещерах еще более древних макар.

Хоботные драконы Южной азии (*)

Любой азиатский регион весьма богат на драконистые вариации. Конечно, за Китаем здесь, наверное, не угнаться, но и Индии есть чем похвастаться. Тут одни наги чего стоят, а ведь есть еще и макары. Макары (в ед. числе — ма́кара) — автохтонные чудовища Индии. Огромные жители окружающих Индостан морей, они с виду напоминают гигантских рыб с головой толи слона, толи крокодила с рогами.

Ма́кара — мифическое чудовище, наполовину животное, наполовину рыба. Такой типа дракон, чье тело состоит из частей разных животных. Здесь много версий, что от кого:

Голова — крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью (2). Последний вариант более удобоварим, так как в предметах изобразительного искусства зубы животного мы можем наблюдать не только во рту, но и вдоль нижней стороны хобота (что дает основания ученым говорить о дельфиньих мотивах) (*). При этом на нижней челюсти зачастую выделяются клыки (кабаньи (**)), а непосредственно над верхней челюстью – слоновьи бивни.

Тело — от рептилии или гигантской рыбы (2). Да, практически на всех доступных изображениях тело макары покрыто либо чешуей рыбьего типа, либо щитками, как у крокодила.

Хвост — практически всегда рыбий (2), но иногда и богато расцветший, подобно корневищу лотоса (*), который некоторые ошибочно сравнивают с павлиньим (**). След лотоса более уместен. «Разные части тела макары выглядят стилизованными под это растение: чаще всего это рыбий хвост, иногда распадающийся на целое «соцветие», иногда – усы, кончик хобота, приобретающий вид характерного пучка щупалец, бахрома на лапах, грива. Подобные черты сохраняются в образе макары и за пределами Индии» (*). Лотос не случаен, т.к. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой (2). Еще в последнее время у изготовителей всевозможный сувениров появилась тенденция заднюю половину макары упрятывать в раковину, подобную ракушке улитки.

Конечности — вот здесь имеет место быть куча вариантов. По несколько усовершенствованной классификации С. Дмитриева, макары могут быть:

Кстати, еще один вариант макар — козерог. В таком случае макара являет собой чешуйчатое тело на достаточно длинных ногах с рыбьим хвостом и головой антилопы или козы. Здесь сказывается влияние астрологической символики переднеазиатской культуры: знак Козерога, называемый в Вавилонии «Дикий козел» и изображавшийся зачастую с рыбьим хвостом (как символ богов Энки / Эа ), был заменен индийскими астрологами на макару, которая однако утеряла такой свой отличительный атрибут как хобот. Однако затем вавилонский образ вытеснил традиционную иконографию из сферы астрологических иллюстраций, при этом название существа осталось автохтонным (*). Об этой форме макары Абу Рейхан Бируни писал:

«Про изображение десятого знака зодиака Варахамихира говорит, что у него голова, как у козла, а в остальном это макара. Когда говорят о макаре, то уже излишне говорить про голову козла. Это нужно только грекам, потому что они считают то изображение состоящим из двух животных: выше груди – из козла, а ниже груди – из рыбы. А морское животное, называемое макара, также, согласно описаниям, не нуждается в том, чтобы его считали состоящим из двух частей» (*)

При всем богатстве вариаций образа макары ее происхождение остается до конца не выясненным. Но все сходятся на том, что с III—II вв. до н.э. макара становятся постоянным образом индийской архитектуры и искусства. Распространение популярности макары именно в это время дало некоторым повод усмотреть здесь греческое влияние — тритона, в частности (2). Но сие предположение не получило широкого распространения. Зато широко распространилась сама макара — от Индии до Японии, от Тибета до Индонезии.

Широкий ареал обитания был охвачен благодаря тому, что макару задействовали многие восточно- и южноазиатские религиозные системы. В ведизме макара моделирует и/или символизирует жизнь и природу во всех ее состояниях-стихиях. Символика макары получает развитие в мифологических связях с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий макары — «Джала-рупа», «водная форма»). Такова связь макары с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых макара служит опорой или ездовым животным — ваханой.

Сегодня в тех странах, где много сторонников индуизма, празднуют Макара-санкранти. Это индуистский фестиваль урожая, отмечаемый в день зимнего солнцестояния, когда Солнце входит в знак Козерога и начинает двигаться на север. Считается благоприятным днем, который дарит людям благословения для успешной мирской и духовной жизни. Это единственный праздник в индуизме, основанный на солнечном календаре, а не на лунном. Во время этого фестиваля принято принимать омовение в Ганге или других священных реках, и поклонятся богу Солнца, предлагая ему первые плоды собранного урожая. Причины празднования фестиваля разнятся от одного региона Индии к другому, в зависимости от культурных и климатических особенностей. В Тамил-Наду и среди тамильского населения Шри-Ланки, этот праздник называется Понгал (***).

В еще более поздних, по сравнению с индуизмом, мифо-религиозных системах макары также не теряются. В джайнской мифологии макара соотносится с Сувидхинатхой, девятым джайнским провозвестники веры, в буддийской — продолжает взаимоотношения с якшами.

Кстати, благодаря буддизму водная по сути своей макара проникла и на горный Тибет. Правда, здесь под влиянием Китая она приобрела еще больше драконьих черт, стала более гибкой и пластичной, а по контурам лап пошли языки пламени. Кроме того, на Тибете макара обрела новое, переводное имя — чусин (chu’i srin). Новый псевдоним переводится как «морской син». В тибетской мифологии сины (srin, srin po) – это один из восьми классов хищных и опасных существ, соответствующий индийским ракшасам. Чусин оказался связан сразу с двумя периодами времени: последним месяцем весны, в качестве его покровителя (китайское влияние: астрологический дракон «чэнь» – пятый из двенадцати циклических знаков, соответствует дракону, году Дракона, третьему лунному месяцу (маю), румбу ост-зюйд-ост, времени от 07:00 до 09:00, знаку Весов), а также с зимним зодиакальным знаком козерога: на Тибете он вытеснил макару с головой козы.

В целом, тибетский чусин, будучи по происхождению рогатой макарой, имеет и некоторые отличные от нее черты: гривастая львиная голова (зачастую за прототип берется мифический тибетский лев – с белой шкурой и зелёной гривой), идущая вдоль позвоночника полоса конского волоса, нижняя челюсть крокодила с характерно «драконьими» усами, нижние клыки и уши кабана, глаза обезьяны, чешуйчатое тело, львиные лапы, ажурный хвост, подобный павлиньему, жабры и рога оленя (такими же, как и у китайского луна). Хобот может оканчиваться многочисленными щупальцами. О силе чусина говорится, что в ярости он подобен крокодилу.

В дальнейшем своем шествии на Восток макара менялась все больше и больше, пока через китайского чжи-вэня не придя в Японию и вовсе не превратилась в сятихоко. Воистину, чем дальше пойдешь, тем больше найдешь. В том числе и на свою. голову.

Источник

Мифические существа Макара

Макара

Макара, мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ Макары трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ.

Макара часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами. Некоторые типы Макары имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа Макары остаётся неясным. С 3-2 вв. до н. э. Макары становятся постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик Макары определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа Макары, в частности присутствие различных типов на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о «растительном» происхождении образа Макары основываются на том, что её челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой).

Источник

Макара и водное пространство в индийской культуре

Материал из ШайваВики

Макара и водное пространство в индийской культуре

Вода в индийской мифологической традиции — одна из фундаментальных стихий мироздания. Согласно мифам, вода — первооснова и источник всего сущего. В ней зарождается все живое, поэтому воду часто сравнивают с женским началом, говоря о ней как о материнском лоне, дарующем жизнь. Вода может отождествляться с землёй как с другим воплощением женского начала. Так возникает возможность олицетворения водного и земного начал в одном персонаже.

Таким персонажем в индийской мифологической традиции является макара.

Различные изображения макары исследователи обнаруживают на печатях древних городов долины Инда.

Более поздние изображения этого диковинного существа нашли в пещере Ломас Риши в Бихаре, его датировка относится приблизительно к 350 г. до н.э. На них макара изображена в виде четвероногого животного с головой крокодила, завитком на морде и ребристым хвостом. Согласно последующим находкам и исследованиям, с III—II вв. до н.э. образ Макары становится постоянным мотивом скульптурных рельефов. Облик Макары с течением времени меняется. На найденном в Бхархуте изображении, датируемом 150 г. до н.э., у Макары голова крокодила с раскрытой оскаленной пастью. У этого изображения отсутствуют задние ноги, а тело деформировано в длинный хвост, завивающийся кверху. К 200 г. н.э. Макара изображается с рогами (бараньими или козьими) и с телом большой рыбы с плавниками и хвостом. Трансформация облика со временем продолжилась. К VII в. н.э. Макара изображается с головой слона, у неё отсутствуют передние ноги, тело её деформировано в пушистый хвост с завитками, похожими на цветочный букет. Согласно исследованию, проведённому профессором Ф.Д.К. Босхом, на ранних этапах формирования облика Макары существует определённое сходство между стилизованным изображением корневища лотоса и головой Макары [Bosch 1960]. Босх считает, что появление образа Макары связано с человеческим сознанием и воображением, когда, например, в облаке, очертании горы, форме растения мы как будто видим черты животного или человека. Сравнивая строение лотоса, его корневища, стеблей и цветов, можно преобразовать растение в диковинное чудовище. Голова будет принадлежать животному, а тело и хвост будут представлять собой растительный орнамент.

Появление образа Макары в древнеиндийском искусстве и мифологии не уникально для Индии, поскольку во многих древних культурах (Греции, Месопотамии, Китае) существовали похожие композитные (составные) мифологические животные.

Несомненное влияние на формирование образа Макары оказали греческие традиции. После похода Александра Македонского в 350 г. до н.э. в Индию стали проникать мифологические представления о Посейдоне и морских чудищах: Тритоне и Химере. Химера и Макара имеют сходство: в них соединены черты льва, козла и рептилии.

Химера — чудовище, рождённое Ехидной и Тифоном, опустошавшее Грецию. У неё голова и шея льва, туловище козы и хвост дракона; по другим версиям это существо с тремя головами: льва, козы и змея, — каждая из которых изрыгает пламя, и туловищем спереди — львиным, в середине — козьим, сзади — змеиным. Химера — олицетворение огнедышащего вулкана. В «Энеиде» говорится о том, что химера обитает в преддверии Подземного мира.

Макару также сравнивают с Левиафаном, чьё имя означает «извивающийся зверь». Левиафан — мифологическое чудище с огромными зубами и телом рептилии, которое считалось олицетворением всех сил зла в Вавилоне и Ханаане.

Образ, схожий с Макарой, известен и в Китае. Дракон, как и Макара, соединил в себе черты нескольких животных. У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза черта, шея змеи, живот напоминает раковину, когти орлиные, лапы тигра, уши быка. Придав дракону черты самых сильных представителей животного царства, люди явно стремились наделить его правами первого среди всех земных обитателей. Дракон является божеством, защищающим людей от зла и нечисти, а ещё он почитается как бог водной стихии.

В различных традициях древних цивилизаций встречается миф о гигантском существе, чудовище, обитающем в водной стихии. Оно наделено огромной мощью и, как правило, олицетворяет собой тёмное начало, некий хаос, который противопоставляется созидающему началу, богу-творцу. В мифах разных народов мира часто встречается мотив борьбы между богом-творцом и водным чудовищем, змеем или драконом.

В индийской традиции тёмное хаотическое начало олицетворяет змееобразный демон Вритра, противник Индры, лежащий в водах и преградивший течение всех рек. Индра сокрушает Вритру и освобождает мировые воды, его победа над демоном приравнивается к космогоническому акту, символизируя переход от хаоса к мировому порядку и процветанию.

В ведийский период наряду с Индрой особенно почитали и Варуну, «Владыку Вод» — повелителя мирового океана, вод небесных, земных и подземных. Варуна — воплощение мирового порядка, хранитель высшего закона в мире. Он обладает чудесной колдовской силой «майя» и не столько посылает блага людям, сколько наблюдает за ними, защищая от злого начала, а также выступая против несправедливости, болезни, смерти, колдовства, дарует долгую жизнь. Варуна ищет виновных, карает и отпускает грехи. Он один из хранителей мира, божеств сторон света, — «локапал», покровительствует Западу. Его ездовое животное, «вахана» — Макара как сильнейшее водное существо. Про Макару в облике рыбы в Бхагават-Гите говорится следующее: «Макара среди рыб, словно Ганга среди прочих рек, словно Рама среди прочих воинов».

Макара ассоциируется не только с Варуной. В мифах о ней говорится в связи с богами и божествами, которые символизируют плодородие, размножение или водную сущность.

Макара также изображается вместе с богиней Гангой, выступая в роли её ездового животного. Этот образ найден на привратных колоннах в храме Кхаджурахо в Северной Индии, его датируют приблизительно Х в. н.э.

В буддийской мифологии Макара связана с якшами, вегетативными божествами, соотносящимися с приносящим жизнь древесным соком; и речными богинями, для которых она служит ездовым животным.

Макара тесно связана с водным пространством. В её облике встречаются черты разных представителей мира воды: рыбы, крокодила, дельфина.

Макара в облике крокодила имеет следующие черты: оскаленная зубастая пасть, рифлёный живот и чешуйчатый хвост. Само слово «макара/магара» в переводе с санскрита означает «крокодил» или «дельфин».

Появление в образе Макары черт дельфина вероятнее всего связано с греческим влиянием. В греческой мифологии дельфин символизирует собой море, морскую силу, бога Посейдона. Дельфин рассматривается как царственная рыба, благожелательная к людям, предупреждающая их об опасности. Дельфин в греческой мифологии выступает иногда как носитель душ в царство мёртвых, об этом свидетельствуют изображения дельфина на похоронных урнах. Дельфин также символизирует любовь. В индийской традиции дельфин связан с богом любви Камой. Одно из имен Камы — «Макара-дхваджа» — «Тот, у кого на знамени Макара (дельфин)».

В индийской изобразительной традиции с течением времени облик макары видоизменялся, впитывая в себя все больше элементов существ, относящихся не только к водному, но и к земному пространству. Каждый из них имел своё символическое значение.

Земное пространство в облике Макары представлено через черты льва, слона, козла или барана.

Львиные черты, присутствующие в образе Макары, указывают на её силу и превосходство. Лев как символ в каждой культуре имел свой смысл. «Лев» — «симха» (санскр. simha) означает не только «царь зверей», но и «правитель». Лев символизирует величие, изображения львиных фигур часто встречаются на царских тронах в Индии. Лев часто изображается охраняющим вход в священные места.

В индийской мифологии лев считается воплощением хранителя мирового порядка Вишну. Бог Вишну в образе «Нарасимхи» — «человеко-льва» победил злого правителя Хираньякашипу, отрицавшего величие Вишну и притеснявшего земных обитателей.

В буддийской традиции лев символизирует Север, с которым связан приход Будды и его царствование. В традиции индийского буддизма лев является символом Будды.

В Китае Будда почитался «львом среди людей», а львиный рык связывался с голосом Будды. Лев как символ входит в зодиакальную систему.

В облике Макары проявляются черты козла или барана. Баран (козел) в индийской мифологии является ездовым животным бога огня Агни. Изображения Макары с рогами иногда сравнивают с «водяным или летающим конём» — «джала-тарага», помогающим богам. Образ Макары, соединяющий черты козла и рыбы, используется как десятый знак индийской системы зодиака — «Макара», который соответствует Козерогу.

На изображениях Макары с головой слона хобот обычно поднят и закруглён на конце. Это напоминает лотосовый завиток — символ, обязательно присутствующий в изображениях Макары в древности. Такой характерный завиток изображается и на головах других существ.

В индийских коллекциях МАЭ были обнаружены несколько предметов, атрибутированных как «Макара». Один из них — фрагмент древнего изваяния, на котором изображено животное, похожее на бегемота с разинутой пастью (рис. 1). О том, что на изваянии вероятнее всего изображена именно Макара, свидетельствуют характерно поднятая вверх голова с оскаленной зубастой пастью и принадлежность этого существа к представителям водного пространства.

Данный предмет принадлежит коллекции, собранной А.М. и Л.А. Мервартами. Л.А. Мерварт описывает его как «обломок изображения, сделанного из песчаника, служащий символом божества, охраняющего деревню — “грамдевата”». Изображение привезено из деревни Санкисса, находящейся в Северной Индии. Эта небольшая деревня расположена на месте одной из древних святынь буддизма. Это место, где, по преданию, Будда спустился с неба «33-х богов», которым он проповедовал своё учение. Здесь находился ряд монастырей. В этой местности в земле до сих пор находят множество обломков древних статуй. Эти обломки складывают либо под деревьями, либо в глиняные ниши, специально выстроенные для этой цели, и приносят им жертвы. Точная датировка данного предмета неизвестна.

Второй предмет также принадлежит к коллекции, собранной А.М. и Л.А. Мервартами. Он определён как подставка для изображения божества (рис. 2). Он датирован концом XIX в. Это фигура животного, стоящего на задних лапах, похожего на льва. Однако есть некоторые элементы, позволяющие определить изображение именно как Макару.

Тело существа состоит из элементов льва и рептилии. Несмотря на то что преобладают черты льва (туловище, лапы, голова), у него обозначен рельефный живот, характерный для рептилии, а оскаленная пасть похожа скорее на крокодилью, чем на львиную. На морде существа имеется характерный завиток, такой обычно встречается в изображениях Макары с головой слона.

Образ Макары присутствует ещё на одном предмете из коллекции Индийского фонда МАЭ. Это небольшая лодочка с гребцами, вырезанная из слоновой кости, на подставке (рис. 3). Она привезена в начале ХХ в. из Индии (г. Муршидабад) Б.В. Романовым. Лодочка выполнена в мельчайших деталях, с кружевной резьбой на боках и маленькими фигурками гребцов и надсмотрщиков. В самой широкой части изображён пышный навес для знатного путешественника, в передней части — фигурки знатных господ, танцовщиц и музыкантов. Передняя часть и корма лодочки украшены вырезанными фигурками птицы и Макары с головой слона. Макара изображена с оскаленной хищной пастью, похожей скорее на акулью, с шерстью или чешуёй, гребнем на голове и с небольшими ушками. Все эти черты позволяют охарактеризовать данное изображение именно как Макару.

Макара — одно из самых замечательных существ в древнеиндийской мифологии. Её облик менялся с течением времени, впитывая в себя все больше составляющих. Каждый элемент Макары имеет собственное семантическое значение и может рассматриваться в различных культурных традициях не только Востока, но и Запада. Рождение фантастических чудовищ в мифологии древних цивилизаций, вероятно, связано с представлениями людей о могуществе сил природы. Химера, Левиафан, дракон олицетворяют собой преимущественно тёмное начало. Однако Макара не является чудовищем, с которым был бы связан мотив борьбы. Изображение Макары используется в декоративных мотивах как защитный символ не только в Индии, но и в Тибете (храм Джокханг в Лхасе), и в Индонезии. Часто Макару изображают с другим не менее сложным символом «киртимукхой» — «ликом славы», который представляет собой оскаленную львиную пасть, иногда без подбородка. Этот символ часто изображается на арке ворот, а также над входами в жилища и храмами.

Итак, Макара — мифологический образ фантастического морского животного, она тесно связана с водным пространством. В её облике встречаются черты разных представителей мира воды: рыбы, крокодила, дельфина. Макара ассоциируется не только с одним определённым божеством. В мифах о ней говорится в связи с богами и божествами, которые символизируют собой плодородие, размножение или водную сущность. В индийских коллекциях МАЭ, как уже говорилось, имеется несколько предметов, идентифицированных как Макара.

Источник

• ← Справка стд р зачем нужна
• Седой как лунь что такое лунь →