Кто такой мара демон
Богиня смерти Мара
Славянская мифология полна загадок и тайн. Причудливые образы древних богов, дошедшие до нас из немногочисленных исторических источников, постоянно привлекают внимание любителей мифологии, исследователей, искателей. Один из языческих образов, вокруг которого не утихают научные споры – славянская богиня Мара.
Кто такая Мара и богиня чего
Контролируя переход душ из мира Яви в Навь, богиня смерти Мара, выступала олицетворением правосудия и справедливости. Она управляла духами тьмы, холода, воды и воспринималась одним из основных принципов мироздания, космическим законом, с которым надо считаться. Если человек давал обещание, зарок, клятву и при этом не держал слово, то Мара могла забрать душу.
Физическим выражением лютой богини была зима.
Древние предки верили, что покровительница сил тьмы приходит 25 ноября (4 декабря). В этот переходный день из осени в зиму погода портилась, крепчали морозы и бушевал ветер. Запрещено было славить любых богов, так как все жертвы забирала Мара – Морена. Укрывая землю снегами, она обеспечивала плодородие, за что почиталась земледельцами
.Оккультные источники утверждают, что владычице зимы принадлежала вся темная половина годового круга, начиная с ночи 31 октября – 1 ноября. В холодное темное время Мара собирала жатву из замерзших человеческих душ.
У Мары есть своя свита. В соответствии с народными поверьями, сон считался младшим братом или сыном богини смерти. А духи обмана, заблуждений, злобы, ночные кошмары могут склонять человека к силам зла, вызывая помрачения ума. Но они же дают мудрость и силу, если оказываются низвергнуты.
Кроме прочего, славянская богиня Мара считалась покровительницей чародейства, колдовства и темного знания. Она вела души живых существ через врата смерти к перерождению, открывала перед мудрыми выход из круга Жизни-Смерти.
К Маре – Морене обращались и за устройством свадеб, о чем есть сведения в найденных берестяных грамотах.
Происхождение
В литературе есть несколько версий происхождения славянской богини Мары:
Богиня Мара: образ и как выглядит
Образ Мары прослеживается благодаря сказкам и былинам. Мара часто ассоциировалась с Ягой, хотя являлась ее подругой.
Злобная девка Маринка вводила в искушение богатыря Добрыню, пыталась заморочить ему голову. Подобно Снежной королеве, богиня славян Мара обитала в ледяном дворце мира Нави, а зимой гуляла по просторам русских равнин.
Вступая в права в начале зимы, повелительница тьмы представала в облике холодной красавицы с белоснежной кожей и черными очами. Длинные черные волосы ее были распущены по плечам. Ее наряд был белого или лазурного цвета, вызывал ассоциации с саваном. В руках она могла держать серп, которым косила свою страшную жатву.
Иногда Мара могла появиться и летом в поле в образе Полудницы – красивой девушки в белом с серпом в руке. Что ей стоило в летнее марево затуманить сознание путника, повергнуть солнечным ударом?
Стоит заметить, что согласно воссозданным мифам, Богиня смерти была настолько прекрасна, что пользовалась популярностью у Богов мужского пола, выбирая себе женихов.
Хозяйка медной горы П. Бажова, предстающая в его сказах в разных образах то пещерной девы, то странницы, то юной красавицы, также была черноволосой, хладнокровной, надменной, но справедливой. Жила она в холодных каменных подземельях, в самоцветных чертогах.
Уж не богиню ли смерти Мару так преподносил нам уральский сказочник?
Имена богини Смерти
Поляки называют владычицу тьмы Моржаной, чехи – Мораной, мексиканцы – Муэртой, в буддизме Мара – демон смерти. У древних кельтов богиня Морригана забирала души погибших воинов. В скандинавской мифологии Мара – это ночной демон.
Так, имя Мара несомненно связано с мором, мраком, смертью.
У богини смерти в подчинении были духи – мары, кикиморы, прочая однокоренная нечисть. Они могли испугать, наслать болезнь, погубить.
Удивляет тот факт, что во славу богини Смерти славяне иногда называли девочек Марья, Марина, Маруся. Считается, что таким образом пытались задобрить повелительницу тьмы и правосудия, отогнать болезни и хвори. А она могла подарить новую жизнь, бессмертие.
Сама Мара, кстати, любила маленьких детей, наделенных необычными способностями. Она благословляла их путь и вырастали они колдунами и ведуньями.
Атрибуты, знаки, символы
Одним из главных атрибутов богини смерти является серебряный лунный серп.
Им она косит, срезает нити человеческих судеб.
Также Мара может быть с железной косой, ножницами или вилами, трезубье которых обращено к земле, вниз, как корни Мирового дерева. Разбитые черепа, черный лебедь или ворон также сопровождали образ Мары.
Стихия Мары – вода, море. Любые «неживые» водоемы со стоячей водой, такие как пруд, болото, заводь, омут, были обиталищем ее слуг – злых духов. Сама богиня властвовала за черными водами речки Смородины.
Отсюда один из знаков Морены – волнообразная линия, застывшая вода. Его еще принимают за мост между мирами и используют как оберег при занятиях Магией.
Другой знак богини смерти – знак Зимы, несущий погибель, негатив. Он выглядит как два треугольника, обращенных углами друг к другу. Его можно принять за песочные часы. Встречающиеся вершины символизируют предел человеческой жизни, фатальность бытия.
Амулетом Мары, ее символом принято считать крест с равными сторонами, каждый конец которого также отображен в виде малого креста.
Такой равносторонний символ, «крест крестов», означает, что все в мире должно существовать в гармонии и равновесии, которые нельзя нарушать: 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года… Амулет Мары дарует носителю жизненное равновесие и сглаживает гипертрофированные черты характера.
Согласно былинам, легендам, Морена была женой Кащея, отдав ему свою свободу в обмен на жизни трех небесных дев и трех богатырей. Но она коварно обманула мужа, сковав его чародейскими цепями в его же царстве. Есть упоминания о том, что Морена была супругой бога Велеса.
Несмотря на все хладнокровие богини смерти, ее ледяное сердце однажды удалось растопить Даждьбогу. Но и это счастье было недолгим, в итоге Мара осталась в одиночестве.
Что касается материнства Морены, из некоторых источников следует, что родила она от связи с Змеем тринадцать уродливых дочерей. Все они связаны с мором, умиранием, болезнями, неурожаем. Под Змеем толкователи понимают либо Кащея, либо самого Чернобога.
Часть исследователей утверждают, что именно от знатного бога Кощея богиней смерти были рождены Немоча, Замора, Снежана, Ледяница, Водяница и другие. Детьми Мары были также Обида, Мста, Жель, Кривда, Сон, Мороз, Лень, Угомона.
За что отвечает бог Хорс?
Капища Морены
Древние капища богини смерти до сих пор встречаются в лесах и болотах России, Беларуси, Украины, Прибалтики. В таинственных местах в чаще или горах иной путник увидит необычные камни, атрибуты, почувствует необъяснимое состояние, но не каждый догадается что это за место и почему устроено.
К богине Морене, как воплощению судьбы, справедливости часто обращались за помощью, устраивая капища. Они представляли собой малолюдные священные места силы, обустроенные большими камнями, валунами, идолами с нанесенными символами.
Обычно изображался символ Мары — крест крестов. К камню Мары приносили требы, дары, молитвы – записочки, торжественно подводили молодоженов, скрепляя брак перед богиней судьбы.
Силу божества смерти также можно почувствовать на кладбищах, скотомогильниках, местах битв, казней, в темницах и тюрьмах, заброшенных домах, помойках, пещерах и скальных расщелинах, речных затонах и других гиблых местах.
Требы и дары
Поднесение богине требы – это поднесение искреннего подарка, доброй энергии, с уважением и молитвой. Сам обряд приношения сопровождался обязательными ритуалами.
Дарующий очищал место и себя четырьмя стихиями – огнем, водой, землей, воздухом. Обычно на закате, лицом на север или запад.
Подношение клали на вышитый сакральными знаками рушник либо на поднос. Большая треба с молитвами о благополучии рода, нескольких семей могла сопровождаться жрецом, ведающим законы энергии. Требу могли приносить как на капище, так и в других местах.
Требы Маре:
Если на предмете, продукте вырезали либо чертили символ Мары, то такая вещь уже считалась подарком богине. Дары повелительнице тьмы могли приносить вместе с требами, на праздники, задабривая ее. Требы же приносили в случае большой нужды, беды. Если на деревню нападал мор, если надо было защитить воинов на поле боя, то молили Морену о хорошей судьбе и справедливости.
Праздники в честь Мары
Древние славяне почитали богиню смерти и зимы, как неотъемлемую часть мироздания, хозяйку судьбы. Они знали, что после урожайной осени природе непременно надо отдохнуть, погрузиться в сон. И кто, как не повелительница зимы, укроет Землю – Матушку снежным покрывалом, даст возможность отдохнуть и возродиться.
Поэтому в конце осени божественную девушку Мару уже ждали, задабривали, праздновали ее приход. Ведь если ее не задобрить, не просить благосклонности, то повымерзнет все либо мор нападет.
Со 2 по 24 ноября ждали наступление зимы, принося дары богине.
Стоит заметить, что разные источники указывают различные даты вступления Мары в свои права. Об этом упоминалось в начале статьи. Какой же все – таки день какого месяца считается наступлением времени тьмы? Историки полагают, что на просторах славянских земель в разных климатических условиях все племена отмечали приход зимы по-своему. Отсюда и разница в календарных праздниках. Морена могла вступить в права в ночь на 21 или 25 ноября. Часть источников указывает, что врата Нави открываются в ночь осеннего равноденствия.
13 января те, кто не боялся богини тьмы, отмечали Зимнюю Мару. Это был не праздник, но день почитания Зимы.
Она была на пике могущества. В этот день или ночь с ней можно было пообщаться, обращаясь к ее идолу, или через ее слугу Домового, выражая свои просьбы в молитве, оставляя еду на столе в ночь. В этот день делали заговоры, наносили обережные знаки на дом, предметы.
2 февраля славяне отмечали Громницу – день встречи божеств Зимы и Весны. В этот день славили Перуна, который помогал приходу весны, готовились прогонять Морену.
1 марта чествовали уже старую и сгорбленную Мару, благодаря за хорошую зиму, ожидая ее весеннюю сестру Лелю.
В день весеннего равноденствия 21 марта повелительницу смерти и зимы восхваляли в последний раз, принося ей дары на алтарь – камень, а потом прогоняли, образно сжигая ее чучело и задабривая весну.
Зная все праздники Мары, славяне заранее заготавливали для нее дары, обереги, выражая свои просьбы и молитвы.
С приходом Христианства многие божества, символы, праздники древних славян преобразились, получив новые черты и новое толкование. Так и языческая богиня Мара часто стала восприниматься как Мария – богородица. При этом ее сполна наделили силой плодородия, зачастую называя Мать – Сыра Земля.
Свой вклад в толкование истины внесли и неоязычники, оккультисты, фантасты, приписывая Маре – Морене новые черты, свой смысл и распространяя свое понимание на просторах интернета. Остается верить только крупицам истинных знаний, полученных из славянских былин, берестяных грамот, древнерусской литературы, где есть упоминания Мары – Морены, из которых она предстает воплощением не только Смерти, но и мудрости, силы, справедливости.
Мара — богиня смерти в славянской мифологии
Богиня Мара у славян строга и принципиальна, она не прощает измены, обратившийся к ней за помощью и не сдержавший своё слово будет наказан.
Богиня смерти и зимней стужи также является покровительницей магии и волшебства.
Мара – богиня смерти и лютой стужи у славян
Славянская богиня Мара (Морена, подательница смерти) принадлежит к первому поколению богов. По одной версии она является сестрой Лады и Лели (Живы) и создана из искр образовавшихся от удара молота Сварогова по священному камню алатырь.
Все 3 имели равную мощь и дополняли друг друга, управляя разными сторонами бытия.
По второй версии Мара — это дочь кащея, властвовавшего в темном царстве. Не смотря на отсутствие уверенности в ее происхождении одно остается не измено – богиня смерти прекрасна. Ее красота холодна и чиста.
По легендам дошедшим до наших дней, Мара является покровительницей колдовства и магии. Она является в конце жизни во время предначертанное судьбой и забирает в свое царство.
Также славянская богиня помогает перейти младенцам с мира Нави в мир Яви. Совместно с Правдой является образом справедливого правосудия.
В славянской мифологии есть упоминание о том что богиня смерти собирала души павших на поле боя.
В разных источниках (разных народов) Мару описывают как Богиню смерти. Часть источников связывают ее со злом и безысходностью. Часть говорит о великом предначертании « без смерти не будет новой жизни». Неоспорим и тот факт, что Мара находится над понятиями добра и зла и выполняет работу, доставшуюся ей от сотворения котрую определил Сварог.
Образ Мораны
Описание и изображение Мары имеют свои особенности. Богиня смерти у славян — прекрасна. Ее изображали в виде молодой девушки с белой кожей в нарядных белоснежных одеяниях с ярко черными длинными волосами свободно развевающимися по плечам — это образ молодой богини в начале зимы.
Богиня Мара через сны предупреждает человека о будущем, однако не каждый может увидеть в них суть.
Изображение в виде старухи в износившейся одежде и с косой на плече, также соответствует Маре, но символизирует окончание зимы.
Сила Морены
Богини смерти подвластно движение времени, не только в рамках одного индивида, но и в глобальных масштабах. Забрать жизнь может как у смертных, так и у бессмертных существ, также в ее власти даровать новую жить.
Перед смертью люди часто получают предупреждение о ее приближении. В приданиях славян освещен такой аспект. Встретить своего двойника или женщину с длинными черными волосами считалось признаком скорого конца. Посылая такие знаки богиня смерти давала время подготовиться к переходу в загробный мир.
Богиня Мара — властвует во всех трех мирах (Яви, Прави и Нави). В ее власти как забрать жизнь, так и подарить. Богиня смерти также может даровать бессмертие.
Кроме власти над продолжительностью жизни Морена обладала колоссальной магической силой и часто практиковала ее как в мире Яви, так и Нави совместно со своей подругой Ягой.
Одним из проявления ее силы считаются сновидения, через которые люди получают предупреждения и советы. Другой вопрос в том, что не каждый умеет правильно толковать увиденное.
Атрибуты Мары
Все атрибуты взаимосвязаны с понятием смерти:
Атрибутами богини смерти также являются: коза, м ожжевельник, сосна и ель.
Мара-Морана является богиней смерти в реальном мире, также ее почитали как хранительницу вечной молодости в загробном. 
Оберег Мары и значение ее символов
Мара хранит равновесие в мире совместно с Чернобогом. Несмотря на фатальность ее предназначения для каждого ныне живущего, нельзя назвать ее злом.
Главный с имвол — это волны, символизирующие стылую воду. Символ символизирует «мост» между мирами: настоящим и загробным, что делает оберег востребованным для людей занятых в сфере магии.
Оберег обладает большой силой, однако людям не готовым к соприкосновению с царством мертвых н е подходит.
Символ Богини Мары
Еще одним символом богини является знак Мара-Вий, изображенный в виде 2 треугольников направленных вершинами друг к другу. Это символ зимы вобравший в себя всю суть фатальности бытия говорит о неизбежности конца каждой жизни.
Защитные свойства Амулета Мары
А мулет Мары представляет изображение креста с равными сторонами. Каждая вершина креста амулета Мары украшена мини-крестом.
Оберег – крест Мары, защитный символ помогающий обрести гармонию
Оберег – крест Мары, защитный символ помогающий обрести гармониюАмулет Мары обозначает 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года где перекос одного из символа имеет серьезные негативные последствия. Все в мире должно существовать в гармонии и равновесие нарушать нельзя.
Основное значение амулета Мары — сохранение равновесия. Такой оберег помогает сохранить жизненные силы обладателя от быстрой растраты. Также амулет Мары обладает свойством сглаживать гипертрофированные черты характера, что соответствует канонам сохранения равновесия.
Праздник в честь Мары
День славянской богини загробного мира был отмечается в начале зимы, 4 декабря. К этому времени устанавливается зима, самое сложное и суровое для людей время, полное испытаний, болезней да горестей. Кроме того о Маре вспоминают и в день весеннего равноденствия (20 марта), день проводов Морены. В ее честь приносили дары в виде различных цветов, ягоды и плодов. Кровавые жертвы преподносились в период эпидемии. Для этого у алтаря богини пускали кровь животных. Человеческие жертвы в славянской культуре не приносились.
Это интересно. В отличие от других божеств пантеона идол Мары (изготовленный из дерева или соломы) устанавливался прям перед подношением. Обносили камнями, очерчивая круг и перед кумиром клали деревянную доску, на которую и возлагались дары предначертанные богини. После праздника (или подношения) алтарь разбирался, а кумира сжигали, в редких случаях топили.
Сжигание чучела зимы на масленицу это отражение древнего обычая чествования богини зимы и смерти обозначенного днем Марены. Празднование масленицы также происходит в конце марта и является символом прихода весны.
Мара в буддизме — кто он и какова его роль?
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Буддийское учение изобилует различными персонажами – это и будды, и бодхисаттвы, и божества, и даже демоны. Сегодня мы хотим рассказать вам о том, кто такой Мара в буддизме. Из статьи ниже вы узнаете, что значит его имя, какое отношение он имеет к Будде и какую роль играет в буддийском учении в целом.
Кто такой Мара
В переводе с санскрита его имя имеет несколько значений:
Образ Мары прослеживается во многих культурах и олицетворяет собой зло, искушение, страхи. Легенды некоторых народов гласят, что он приходит к людям во сне, когда те беззащитны, забирается к ним на живот и начинает пугать, навевать страх, провоцировать удушье, а то и вовсе накликать смертельные болезни.
В русской мифологии Мара представляется страшной старухой с длинными запутанными космами и колдовскими способностями.
В буддизме Мара – демон, символизирующий зло и любые негативные проявления человеческой сущности: ложь, гордость, переменчивость. Также он считается олицетворением смерти, а точнее – целой череды смертей и перерождений, то есть сансары.
Мара неизбежно попадается на пути человека, который решил идти духовным путем, и возводит препятствия в виде искушений. Его техники могут быть разными: например, он может выдавать плохое за хорошее или показывать прелести мирской жизни с ее удовольствиями и удовлетворением желаний. Тем самым демон отвлекает буддистов от главных целей – перерождения в высших мирах, пробуждения и обретения свободы от оков сансары.
Мару нередко называют «Намучи», что переводится как «тот, который не освобождает». Значит, Мара – антоним слову «освободитель».
Если сравнивать Мару с аналогичными представителями других религиозных течений, на ум сразу приходит сатана. Однако не стоит их отождествлять – если сатана, тоже являясь воплощением зла, стоит во главе ада, то Мара занимает относительно скромную позицию – управляет «шестым небом», где обитают боги.
С другой стороны, последователи дхармы убеждены, что Мара управляет любым непросветленным умом – стало быть, он везде. Он проявляется в каждой буддистской скандхе: форме, ощущениях, восприятии, воле, разуме. Не изучено лишь, существует ли Мара в состоянии нирваны.
Влияние Мары для каждого направления мысли и для отдельного буддиста в частности разное:
«Он многолик» – характеризуют в буддизме Мару, указывая на то, что он вобрал в себя всю совокупность отрицательных черт и эмоций, мешающих просветлению.
Какие бы угрозы и препятствия Мара ни чинил на духовном пути, он может быть страшен человеку только до тех пор, пока сам человек это дозволяет.
Мара и Будда
Даже Будду Шакьямуни – основоположника целого учения – Мара долго преследовал на духовной тропе. Подтверждение этому можно найти в иконографии, живописи и священных текстах.
Так, например, на некоторых иконах и тханках можно увидеть Будду, сложившего руки в мудре «бхумиспарша» – это символ победы учителя над Марой. Еще в древнем Китае, приблизительно в 10 столетии, была создана картина, которая называется «Мара испытывает Будду». Она выполнена на шелковой ткани высотой больше 140 см и шириной около 110 см, и сейчас картина представляет высокую ценность в мировой культуре.
Мара испытывает Будду. Неизвестный художник.
Палийский канон содержит «Падхана сутту», где подробно рассказывается о борьбе Учителя с демоном. Когда Будда только ищет свой путь и практикует аскезу, Мара замечает, какой он худой, и предлагает ему остаться в мирской жизни, не прекращая творить благие дела. Прикрываясь хорошими намерениями, тем самым Мара хочет оставить мир без просветленного учителя, но ему этого не удается.
Всю жизнь демон преследовал Шакьямуни. Сначала, когда Будда медитировал под деревом бодхи, он всеми силами старался не дать достичь пробуждения. Эта ситуация известна под названием «Мара-юддха», то есть война Мары.
В войне все средства хороши – и демон готовит целую армию:
Шакьямуни понимал, что для преодоления этих сил он не должен ассоциировать себя с ними.
Какие только формы ни принимал демон:
Мара даже посылал собственных дочерей, чтобы те соблазнили Пробужденного. Имя им – Услада, Страсть и Вожделение.
Уже после Пробуждения демон уговаривал Учителя уйти в высшую нирвану – так он хотел, чтобы люди остались без учения. Мара ведал ложные истины, далекие от буддийского знания. Но каждый раз Шакьямуни узнавал в препятствиях демонические проделки и не поддавался им.
Перед паринирваной демон понял, что Будда не боится смерти и пытался доказать, что жизненный путь длинный, поэтому надо жить наслаждениями. В ответ он услышал обратное — что путь может оборваться внезапно, поэтому важно нести свет каждую секунду. Тогда Мара понял, что проиграл войну.
Шестое небо
Мара считается владыкой шестого неба – Паранирмитавасаварти. Это небо страстей, где обитают боги.
Сложное название состоит из нескольких санскритских корней:
Собрав перевод слов воедино, мы понимаем, что Мара – существо, созданное для исполнения желаний других. Действительно, на шестом небе живут могущественные боги с огромными заслугами. Заслуги божеств трансформируются в исполнение любых желаний, поэтому эти небеса называют миром страстей.
Мара также исполняет прихоти других существ, не только богов, но за это начинает властвовать над ними. Согласно буддийскому мировоззрению, нельзя миновать колесо сансары и попасть на небеса выше Паранирмитавасаварти, не почувствовав на себе соблазны демона.
Во многих направлениях буддизма Мара рассматривается как несколько воплощений, каждое из которых имеет свое название:
Иногда также выделяют камма-мару как воплощение желаний на уровне чувств. Поздние палийские литературные труды называют кроме этого Мару, который состоит из пяти частей – панча-мару.
Что это такое? Предлагаем разобраться более подробно.
Мритью
С этой точки зрения Мару отождествляют с Ямой – покровителем смерти. Тантрическое учение рассматривает Яму, а значит и Мару, с трех разных уровней:
Тантра видит Шакьямуни как Яманатаки – существо, которое побеждает Яму.
Чтобы победить мритью-мару, надо практиковать буддийское учение, стремиться к глубокой осознанности, понять пустотность, быть готовым к перерождению в других мирах – как высших, так низших, но при этом стремиться к состоянию Будды.
Клеша
Клеша-мара отражает эмоции, которые беспокоят ум, и является препятствием на духовном пути. Эти эмоции выражаются по-разному:
С виду привычные состояния ума мешают процессу обучения и практики дхармы и считаются злодеяниями Мары. Их надо преодолеть, работая с собственными чувствами – тогда можно обрести духовность.
Дхьяна
Дхьяна-мара встречается в пяти совокупностях, то есть дьянах:
Демон выражается в негативном аспекте всех дхьян, которые омрачаются беспокойными эмоциями и изменчивостью явлений. Они ограничивают человеческие тело и разум и мешают постичь просветление.
Девапутра
Мара как божье дитя представляется существом, особой энергией, раскрывающей природу мира в ее множественных проявлениях. Считается, что буддийский девапутра-мара истоками связан с ведическим Камой, который был сыном Кришны и хотел помешать Шиве.
Девапутра страшен тем, что олицетворяет небуддийские воззрения, которые уходят в крайности и потому не могут считаться истинными. Называют 62 такие ложные истины. Будда Майтрейя же называет больше сорока ошибок, встающих на пути мудрости будд.
Взгляд Калачакры
Калачакра дает немного иные определения воплощениям Мары:
Мара в нашей жизни
В современном мире Мара не успокаивается и повсюду расставляет свои капканы. Это выражается в негативных эмоциях людей и ситуациях, их порождающих, например, в страхе терроризма, болезней, непредвиденных ситуаций.
Особенно его влияние ощущают люди, которые только-только встают на тропу духовности. Они сталкиваются с мешающими чувствами:
Мара для этого готовит обычные уловки, которые упираются в старый образ жизни. Например, когда человек решает уйти с нелюбимой работы, чтобы заняться деятельностью, приносящей пользу человечеству, у него может возникнуть соблазн остаться в виде повышения в должности и премии – это и есть проделки Мары с точки зрения буддизма.
Такие ситуации являются отличной проверкой, насколько твердо практик стоит на ногах и движется в направлении истины. Лишь люди, полностью отбросившие невежество, могут преодолеть препятствия демона.
Подводя итог, хочется сказать, что Мара – не последняя фигура в буддийской философии. Он стоит во главе шестых небес – мира страстей, где обитают боги и получают исполнение желаний. Тот, кто хочет достичь главной цели – Просветления и освобождения – непременно столкнется с проделками дьявола Мары.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, статья оказалась полезной, и вы узнали сегодня что-то новое для себя. Не забудьте поделиться новыми знаниями с друзьями!
И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!