Служба в церкви что дает человеку
В храме молится священник, а не я. Есть ли смысл ходить на службу? — отвечает протоиерей Павел Великанов
Приблизительное время чтения: 8 мин.
Неожиданный вопрос появился у читателя «Фомы» после статьи о том, почему молитвы лучше произносить самому, чем слушать их в наушниках.
«А как же в храме, на службе? Ведь там мы молитвы не читаем, а слушаем. Получается, это полезно только священникам?» — спрашивает читатель.
Ищем ответ вместе с протоиереем Павлом Великановым, кандидатом богословия, настоятелем Пятницкого подворья Троице-Сергиевой лавры в Сергиевом Посаде.
Действительно, и все молитвы, и Библию можно прочесть дома. Зачем же тогда ходить в храм? Ответ прост: чтобы оказаться в другом пространстве, где все имеет причастность к божественному свету.
Когда священник Павел Флоренский сказал, что единственный критерий церковности — это красота, он был ближе всего к определению той силы, которая подталкивает нас к переживанию божественного. И в храм человек приходит именно для того, чтобы наиболее остро пережить присутствие божественного и в своей жизни, и в жизни всех людей, о которых он молится.
Не может быть, чтобы он пришел в храм, ничего не понял и ушел глубоко разочарованным со словами: «Какая-то ерунда». Почему? Да потому что богослужение не лекция и не урок, где повторяют заученные наизусть слова. Это опыт живого присутствия в чем-то абсолютно ином и безупречно красивом.
Но зачем тогда нужны слова храмовых молитв? Да для того, чтобы нас определенным образом настроить. У нас есть способность воспринимать определенные посылы, выраженные посредством слова, звука, изображения, запаха. Все наши органы чувств — двери, через которые до нас доносятся смыслы.
Эти смыслы заложены и в архитектуре храма, и в иконописи, и в самой структуре богослужения. И когда человек находится в храме осознанно, он становится не просто «потребителем» тех смыслов, что его окружают, — он становится соучастником и сотворцом. Тогда и начинается то самое соработничество человека и Бога, для которого человеку дарованы разум, свободная воля, способность любить, чувствовать, переживать.
И максимальный результат от службы, от молитвы можно получить тогда, когда вы не просто впитываете всеми органами чувств то, что происходит в храме, а когда вы включаетесь в это.
Именно для такого включения, для соработничества и нужны храмовые молитвы. Но к большому сожалению, понимание этой их роли у нас часто отсутствует.
Не так давно у меня была очень эмоциональная дискуссия с нашими прихожанами. На Светлой седмице кто-то задал вопрос: «А можно ли на Пасху освящать мясо?» И я с ужасом понял, что все, кто приходили в Великую Субботу освящать куличи, не слышали слов молитв. Ведь молитва, которую мы читаем над куличом, вообще-то читается на освящение пасхального агнца, то есть барашка. Но прихожанам, оказывается, все равно. И если бы батюшка вместо этого прочитал молитву на освящение, например, соли, многие бы и не заметили и довольные пошли бы домой!
Я был в шоке, ведь это те самые прихожане, которые регулярно ходят в храм и каждый день читают молитвы… Но почти никто из них, оказывается, даже не задумывается, в чем их смысл.
У нас началось обсуждение и возник вопрос: а как понимать молитвы на непонятном языке? Но 70, 80, а может и 90 процентов слов и выражений молитв вполне понятны. Проблема в том, что у многих наших прихожан и мысли нет вслушиваться в те слова, которые читает священник. С их точки зрения, придя в храм, надо впасть в состояние интеллектуального ступора. А в таком состоянии уже не имеет значения, что там читается, что поется: раз читается и поется, значит, это полезно для души.
Происходит обессмысливание того, ради чего огромное число святых ученых мужей писали тексты, разрабатывали богословские системы и превращали все это в стройное, красивое, глубокое и интересное православное богослужение. И все ограничивается ритуальным присутствием: «Ты был в храме?» — «Был!» Получи галочку. «А сегодня в храм не ходил? Какое безобразие!»
А чтобы быть соработником, нужно знать, что именно происходит в каждый конкретный момент богослужения и слышать это. Ведь когда священник читает молитвы, он читает их не от своего лица, а от всех присутствующих в храме. И тут важно ощущать сонастроенность. Обычно она особенно чувствуется на богослужениях Страстной и Пасхальной седмиц, когда всех объединяет общий дух, единый порыв.
Но абсолютно то же самое должно происходить на каждом богослужении. Почему же мы в него не включаемся? Да потому, что мы не научились чувствовать свою личную ответственность за то, что происходит в храме. Пришел в церковь, написал записочку, поставил свечку, отдал денежку, стоишь, слушаешь, потом причащаешься.
А раз большая часть прихожан просто стоит наедине со своими мыслями, значит, собрание верующих в нашем храме не является общиной. Это собрание эгоистов — людей, пришедших со своими проблемами, чтобы с помощью Церкви их решить, а богослужение для них всего лишь фон. Сервис, который обслуживает индивидуальный трамплин для индивидуального взлета к индивидуальному Господу Богу. И это еще одна огромная проблема. Ведь такое собрание не являет собой единого Тела Христова, поскольку между людьми в нем нет практически никакой связи, они даже не знают друг друга: каждый просто вливается в общий поток и растворяется в нем.
Но к литургии это не имеет никакого отношения. Это типичное языческое сознание, когда божественный мир воспримется не как желанная цель, а как некий инструмент, благодаря которому можно решать проблемы или получать блага.
Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы — сегодня для многих это просто красивые слова. А ведь для древних христиан это было свидетельством того, что они действительно любят друг друга. И таинство Причастия не даст вам ощущения божественной благодати, если в вашем сердце не будет такой же любви.
Чтобы понять различие между соборной и личной молитвой, представьте себе большую семью из десяти человек, члены которой хотят непременно устроить семейный обед. Зачем? Ведь гораздо комфортнее поесть тогда, когда каждому удобно, и не ждать, пока соберутся все. Но они почему-то все равно хотя бы иногда стараются собраться вместе за общим столом. Вот так и с частной и общей молитвой: когда мы собираемся на общую молитву, мы чувствуем единство, которое невозможно ощутить в одиночку.
В соборной молитве мы по-иному сонастраиваемся и молимся не только о самих себе, но и об этих людях, с которыми мы связаны, которых любим. Да, у каждого своя проблема, но приходим мы все же именно ради этого единства — ведь мы не знаем, через кого Господь подаст нам руку помощи.
Здесь важен еще один момент: мы начинаем молиться тогда, когда перестаем осуждать. Если мы стоим на службе и думаем, сколько стоит облачение священника или почему в храме собирают пожертвования, от такой нашей «молитвы» не будет никакого толка. А вот когда человек учится смотреть вокруг глазами Божьими, то даже в самом отъявленном грешнике увидит человека, который тоже страдает. Только через это он сможет настроиться на молитвенный лад.
Самый простой способ преодолеть отстраненность и усталость от молитвы — смотреть на нее как на возможность устранить внутренний разлад и уловить правильную тональность отношений между вами и Богом. Церковная молитва позволяет приобщиться к пространству, в котором божественное переживается более остро, более реально.
Каждое богослужение — это событие. Поэтому в храмах всегда будет живая молитва пусть и плохо поющей бабушки, а не запись лучшего церковного хора. Главное здесь — присутствие. Настоящая молитва рождает в нас благостное, радостное ощущение близости и присутствия Бога именно здесь и сейчас.
P.S. Если у вас действительно есть желание разобраться в том, что такое соборная храмовая молитва, в чем смысл и красота церковных богослужений, если вы хотите перестать себя чувствовать на этих богослужениях чужими, то посоветовал бы следующее:
Первое: подружиться с церковным календарем. Приходя в храм, вы будете понимать, чему посвящена сегодняшняя служба. Там же вы найдете указания на чтения из Евангелия, посланий апостолов, паремии — отрывки из Ветхого Завета.
Второе: совсем дерзкий совет — собрать вокруг себя группу людей, которые тоже интересуются качеством участия в богослужении. При некоторых храмах действуют Библейские группы или кружки — почему бы не появиться таким же, но о богослужении? Это необязательно должно быть с участием священника: ведь сегодня информация по литургической тематике вполне доступна, и любой разумный желающий сможет подготовить краткое сообщение по теме, важной для членов группы.
Для этого можно прочитать соответствующую литературу. Например, книги «Основы православия» протоиерея Фомы Хопко и «Православная Церковь» митрополита Каллиста (Уэра) дадут вам определенную базу, а книга «Евхаристия. Таинство Царства» протопресвитера Александра Шмемана поможет найти ответы на оставшиеся вопросы. А тем, кто хочет разобраться и понимать слова молитв, советую приобрести православный молитвослов на русском языке с поэтическим переложением канонических текстов.
Третье: не стесняться достать во время богослужения смартфон или планшет и по нему следить за ходом богослужения. Конечно, это хорошо работает именно на начальном этапе, когда важно преодолеть психологический барьер «непонятности» службы. Можно привести такое сравнение: пока юный пианист учится, он многократно играет гаммы — и это очень важно. Но это ещё вовсе не музыка. Так и молитва «по планшету» — это все же «предварение» настоящей молитвы, пусть и очень важный этап, но его надо пройти и двигаться дальше.
Четвертое: не бояться присматриваться к тому, как ведут себя во время службы окружающие. Ведь определённая «интерактивность» в службе по сей день осталась: люди преклоняют головы в определенные моменты службы, подходят под благословение или для помазания освященным елеем, вместе поют некоторые песнопения. Всё это способствует большей включенности каждого молящегося в общее дело — литургию или любое другое богослужение.
Пятое: и, конечно же, самое действенное, собирающее стоящих в храме в духовное единство, — это общее пение на протяжении всего богослужения. Например, у нас на подворье благодаря наличию двух храмов есть возможность одновременно служить в одном храме с профессиональным хором, а в другом — только с «народным» хором, в котором может участвовать каждый. Но я хорошо понимаю, что такая возможность есть далеко не у всех. Можно, например, выделить для такого пения субботнюю литургию или какой-то другой день — и через это постепенно развивать любовь к осознанному участию в богослужении и у всех остальных прихожан!
Влияет ли частота посещения храма на личное благочестие и духовное развитие?
Вопрос довольно сложный. Многоуровневый. Имеющий, мне кажется, несколько ответов. С одной стороны, конечно же, влияет. Ведь богослужение – это небо на земле, если можно так выразиться. Как написано в восьмом члене Символа веры: «Верую… и в Духа Святаго… глаголавшаго пророки». Вся модель православного богослужения была написана святыми людьми по внушению Духа Святаго. Она является будто бы проекцией на земле ангельского служения небесной Церкви. Тем более что православное богослужение сконцентрировано вокруг величайшего Таинства – Святой Евхаристии. И причащение Тела и Крови Христовых, даже только лицезрение их на Литургии благотворно влияет на человека. Преподобный Ефрем Сирин, например, писал: «Как дождь взращивает семя, так церковная служба укрепляет душу в добродетели». Но понятно, что мирянину, имеющему семью, работу, иные земные заботы, очень сложно присутствовать на каждом уставном богослужении. Потому, как мне кажется, для мирянина достаточным необходимым минимумом является посещение воскресных богослужений – всенощного бдения и Божественной литургии, а также богослужение двунадесятых праздников и больших, почитаемых в народе, как то праздник Покровы Пресвятой Богородицы, Святителя Николая или, к примеру, храмового праздника. Конечно же, Пасхи. В Великий пост и иные большие годовые посты, по желанию, рассчитывая собственные силы и возможности, можно более часто посещать храм. К примеру, пребывать во время чтения Великого покаянного канона святителя Андрея Критского или Литургии Преждеосвященных Даров. Требовать от занятого семейного человека посещать большее количество служб мне кажется чрезмерным. Ведь, в сущности, семья – это тоже церковь, только малая, и она требует внимания, сил, труда и забот о пропитании насущном. Сохранение и благополучие ее – также важная и святая задача любого женатого православного христианина или замужней христианки. Если у человека есть возможность и желание посещать большее количество суточных и годичных церковных служб, это только можно поприветствовать. И такое посещение будет ему во благо.
Но, думается мне, что есть и еще одна проблема, поднятая тематикой данного вышеупомянутого вопроса. Я назвал ее «смещение верного акцента». Иногда человек – прихожанин, часто посещающий храм или даже церковнослужитель, несущий послушание в храме, приходит в храм как на мирскую работу. У него в сердце смещается акцент с духовной жизни на земную. Он начинает воспринимать храм как некое общественное учреждение, где царят земные порядки, а прихожан и церковнослужителей – как работников трудового коллектива этого учреждения. У подобного человека размываются границы. Все происходящее в храме – и Литургия, и иные службы, послушания представляются ему уже неким привычным действием, доведенным до автоматизма, как на предприятии или заводе. Такое восприятие своего церковного послушания или положения может стать источником конфликтов, скандалов, интриг и прочего.
Мне кажется, что мы, и священники, и монахи, и миряне, не должны забывать главного. Я переступил порог храма. Это священная земля, как у святого патриарха Иакова – Вефиль (с еврейского – Дом Божий), и нам следует оставить за порогом все мирское, снять обувь своего эгоизма и остаться с обнаженной и трепещущей в страхе Божием душой. Ведь здесь, в церкви – Престол Божий, совершается страшная бескровная жертва на Литургии, здесь присутствует Сам Господь. С Ним мы именно в храме вступаем в живое молитвенное общение.
Быть может, кто-то из вас, дорогие братья и сестры, обращал внимание, что в храме даже воздух кажется гуще что ли, насыщенней, чем на улице или в другом месте.
Мы никогда не должны забывать эту кордоцентричную (сердечную) вертикаль: «Я вхожу в храм, там святой Престол Божий, там иконы и мощи угодников Господних, там Сам Господь». И я иду туда не к батюшке, Пете или Галине Александровне, нет. Я иду к Яхве – Сущему, Живому – к Самой Святой Троице. Вспомним, как священник провозглашает при выносе Чаши для причастников: «Со страхом Божиим и верою приступите». Мы уже не на земле, мы уже на небе среди ангелов и святых, у Престола Божия. И к чему обращено наше сердце в тот момент, когда открываются Царские врата и Бог ступает среди людей Своих и говорит устами пророков: «Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои» (Прит. 23:26).
Потому, наверное, ответом на вышеупомянутый тематический вопрос статьи будет следующий: конечно, влияет. Но если мы приходим в храм не для того, чтобы не просто механически выполнить все формы и обряды, но чтобы изменить себя с Божьей помощью, изменить себя Таинствами, службами, покаянием, плачем о грехах, чтобы этим душевным сокрушением очистить свое сердце, узреть там Бога Живого и научиться любить Его и всех-всех окружающих людей.
Зачем нужно ходить в церковь?
Часто приходится слышать недоумение и протест против тех правил, с которыми невоцерковленный человек сталкивается, придя в Церковь. Эти люди хотят доказать (прежде всего самим себе), что можно не ходить в храм, и находят для этого массу доводов и аргументов. Вызвано подобное отношение к Церкви тем, что многим не понятна ее природа, смысл ее бытия. К великому сожалению, Церковь часто отождествляют со светскими институтами: школами, университетами, больницами.
И, если исходить из такого понимания, то, безусловно, эти люди правы. Действительно, образование можно получить в домашних условиях, самостоятельно или пользуясь услугами репетиторов. Лечить различные болезни тоже можно дома, самому или приглашая врачей на дом. Во время войны сложные операции порой делались в условиях полевых госпиталей практически под открытым небом.
Почему молиться нельзя дома, так ли уж обязательно нужно ходить в храм?
Для того, чтобы ответить на поставленный вопрос, нужно разобраться, зачем человек приходит в церковь. Если только помолиться, поставить свечку, приложиться к иконам, то для этого в храм можно не ходить. Свечи и лампадки можно затеплить дома, иконы дома тоже есть.
Тогда зачем же люди идут в храм? Когда, повторюсь, подлинного понимания природы Церкви нет, тогда и рождаются «крылатые», но глубоко ошибочные по смыслу штампы: «Бог должен быть в душе», «Я верю в Бога, но без фанатизма» и тому подобные.
Давайте попробуем разобраться в причинах «фанатизма» верующих, в вопросах «дресс-кода» и многом другом. Начнем с простого, именно с так называемого «дресс-кода».
То, что в Библии якобы ничего про внешний вид не написано, неверно. Написано и достаточно много, формат короткой заметки просто не позволяет возможности привести все цитаты из Священного Писания, но прочтите хотя бы послания первых учеников Христа – святых апостолов, и вы найдете в них достаточно много слов о том, каким должен быть внешний вид человека, входящего в храм.
Конечно, всегда написанное можно понимать по-разному и, чтобы не впадать в полемику, давайте честно ответим на вопрос: а на свадебный пир мы пойдем в шортах или спортивном костюме? А на прием к руководству? К президенту, например. Искренне никак не могу понять, почему человек, входящий в Церковь, не хочет понять, что он входит в дом Божий, в гости к Богу?
Люди спрашивают: «А как же любовь, которая должна все прощать?» Совершенно верный вопрос! Если я пришел на юбилей к близкому, любимому человеку в грязной рабочей одежде или в полураздетом виде, то не является ли это проявлением нелюбви и крайнего пренебрежения к юбиляру и к его гостям?
Поверьте на слово, если вы входите в храм в непристойной одежде, то вы отвлекаете от молитвы стоящих в храме людей.
В молитвенное состояние войти совсем не просто, а вот «выбить» из него можно в одно мгновение и внешним видом, и чересчур резким запахом духов – да много чем.
И где же тогда любовь к стоящим в храме людям? Или пусть терпят мое понимание свободы? Странная складывается ситуация: мы спокойно относимся к тому, что дресс-код вводят в светских учреждениях: в школе, театре, даже в ресторане – а вот в Церкви, оказывается, никаких ограничений к внешнему виду быть не должно.
Зачем люди приходят в Церковь?
Человеку неверующему, отрицающему бытие Божие, дальше можно не читать. Но для того, кто крестился сам и привел на Крещение своих детей, кто пытается общаться со своим Творцом, все нижесказанное является самым главным для осмысления.
Вернемся к истокам. Человек – высшее творение Божие – создан особым образом по сравнению с остальным материальным миром. Бог оживотворяет человека Своим дыханием, которое человек усваивает, а значит, может накапливать.
Стяжание (накопление) благодати Святого Духа с целью своего обожения и есть главная цель человеческой жизни. И создан человек был иерархично: дух – душа – тело.
Как видите, главным был дух, что позволяло первозданному человеку находиться в непосредственном соединении с Богом. После грехопадения природа человека искажается: на первое место выходит тело, которое подминает душу и сковывает дух. Все! Благодатная связь с Богом разрывается. И проходят тысячи лет, пока человечество в битве со своей изуродованной природой, когда плотские наслаждения становятся высшей целью, рождает Деву, Которая смогла вместить в Себя Творца Вселенной.
Бог сходит на землю, просвещая человечество новым духовным учением. Закон воздаяния «око за око» заменяется заповедью о любви к ближнему. Но, чтобы у души были силы любить, Христос оставляет нам Таинства и главное из них – Таинство Евхаристии (Причастия).
Коли наша изуродованная природа главным сделала свою плоть (высокая температура или больной зуб не позволят нам ни сосредоточенно молиться, ни решать задачу, ни слушать музыку), то и благодать Божия приходит к нам через материю. Сионская горница, Тайная Вечеря, Господь благословляет хлеб и говорит Своим ученикам сокровенные слова:«Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание». Благословляет Чашу и произносит: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».
Слово «завет» означает договор. Договор с Богом: Ты – мне, я Тебе. Я причащаюсь Твоего Тела и Крови, Ты даешь мне Свою благодать, исцеляющую мою природу.
Как писал святитель Григорий Богослов: «Бог становится человеком, чтобы человек стал богом».
Другими словами, благодать Божия (светским языком, Божественная энергия) предается человеку только в Таинствах Церкви, которые происходят только в храме. И Церковь – это не посредник, а мост, который соединяет человека со Христом.
Благодать Божия питает, очищает и преображает душу человека. Именно поэтому он и идет в Церковь, даже если в ней встречаются скорби, несправедливость или грубость. Да, к сожалению, подобное встречается.
Как относиться к священникам, которые не всегда ведут себя высокодуховно?
Среди преподавателей университета, и среди врачей попадаются взяточники, но разве от этого мы перестаем признавать науку и медицину? Если директор учебного заведения – пьяница, это дает нам повод отрицать роль образования и не водить детей в школу?
Да, в среде духовенства много нестроений – об этом можно судить по нравственному состоянию общества. Раз оно в таком плачевном виде, то отвечаем за это перед Богом прежде всего мы – священники! И никто нас от данной ответственности не освободил и не освободит, независимо от формы светской власти.
Ничуть не оправдывая наше духовное состояние и низкий духовный уровень, просто хочу пояснить его причины. Наши предки за годы безбожной власти уничтожили более 50 тысяч храмов и расстреляли, замучили десятки тысяч священников и глубоко верующих людей. Не будем их судить за это, права не имеем!
Еще далеко не ясно, как бы каждый из нас повел себя в те непростые годы, когда власть публично пообещала покончить с «религиозным мракобесием». А духовная наука (научиться правильно любить Бога, ближнего, себя) очень сложна. Очень! Самостоятельно ее изучить крайне трудно. Да, собственно, приведу простой пример. Давайте вышлем из страны 30 тысяч лучших хирургов и посмотрим, как оставшиеся будут ставить диагнозы и оперировать больных.
Приходят юные искренние батюшки, и на них обрушивается море сложнейших духовных проблем современного падшего мира, а учителей нет! И начинаются проблемы…
Христос предупредил нас о последних временах простыми, ясными словами: «И по причине умножения беззаконий во многих охладеет любовь». Любовь прежде всего к Творцу, ибо оказывается, что совершенно незначительные причины мешают человеку приходить в храм, в гости к Богу.
Однако, как написано в Библии, «мир на волю дан». «Невольник – не богомольник» – говорили наши предки. Никто не может заставить человека любить Бога, ближнего и себя, следовать тому закону, который оставил нам Христос.
Современный человек сам решает, как правильно толковать и применять духовные законы в своей жизни, забывая, правда, что, если «Бог должен…», то Он не Вседержитель, а подчиненный.
Творец никому ничего не должен – это забытая сейчас богословская аксиома. Но Бог не отнимает нашу свободу, оставляя за нами право отвергнуть Его дары. В противном случае человек превратится в биоробота, что с Божественным пониманием любви недопустимо.
Почему важно соблюдать законы в духовной жизни?
В Таинстве Крещения человека (а для младенцев у крестных) трижды спрашивают: «Сочетоваешься ли Христу?» И трижды человек дает Богу обет: «Сочетоваюся». Иными словами, буду соединяться со Христом. Чтобы согреть руки, нужно коснуться тепла, чтобы обожить душу, нужно коснуться Бога в Таинстве Причастия. Новый Завет между Богом и его творением заключен в Сионской горнице словами: «Придите, ядите…»
Человек, который отказался от исполнения обета, данного в Таинстве Крещения, как это ни горько признавать, становится клятвопреступником перед Богом.
Нравится нам это нам или не нравится, но так Бог построил мир. Нравятся нам или не нравятся законы материального мира, законы физики, химии, биологии, но мы их все-таки стремимся соблюдать, иначе окружающий мир разрушается.
Самое страшное для человечества, когда оно нарушает духовные законы.
Тогда разрушается духовное пространство, созданное Богом для существования мира. И на определенном этапе человечество подойдет (если уже не подошло) к точке невозврата, и наступит Второе пришествие Бога на землю. И за свое понимание духовных законов и жития по ним каждый из нас будет давать ответ.
Понравилась статья? Поблагодарить легко!
Поддержите работу сайта — пожертвуйте любую посильную сумму.