Сыны нитры кто такие
Митраизм и христианство
Почитание Митры в Персидском государстве
Митре покланялись предки персов и индусов. Гимны в его честь имеются в Авесте и Ведах. Митра – божество света, почитаемое наряду с небом (Варуной / Ахурой), хранитель истины и согласия. Бог небесного света, Митра появляется перед восходом, а днем пересекает небесный свод на колеснице. Он вечно бодрствует, все видит, все слышит, неподвластен обману. Как божество истины и верности он призывался во время клятвы. В авестийском языке «митра» обозначает договор, в санскрите – друга (т. е. второго участника договора). Во время правления династии Ахеменидов (около 700–331) Митру почитали как покровителя войска.
В системе зороастризма Митра относится к числу низших божеств, язатов. Он является защитником воинов, защитником души праведного от демонов, вершителем последнего суда, помогающим душе подняться на небеса. В жертву ему приносили скот и пернатых, совершали возлияние сока хаомы. Перед жертвой совершали омовения и бичевания. В календаре Митре был посвящен седьмой месяц и 16 день каждого месяца. В Вавилоне Митру отождествляли с Шамашем, богом солнца и справедливости. Культ Митры осуществлялся магами, вавилонскими жрецами персидской религии. Маги получили распространение в Армении, Каппадокии, Понте, Галатии, Фригии. В Каппадокии митраистские общины существовали до V века no Р. Х.
В реальной жизни Митра имел очень большое уважение. Его почитали и простой народ, и цари. Артаксерксы призывали его имя наряду с Ахура-Маздой и Анахитой. Считалось, что он низводит на царей мистический свет, освящающий власть царей – хварно. На почитание Митры не повлияла даже эпоха Александра Македонского. Среди имен монархов Парфии (около 248 года до P. X. – около 227 года no P. X.) встречаются три имени Митридата.
Распространение митраизма в римской империи
Митраистские святилища находят во всех концах римской империи – от Северной Африки до Англии и от Испании до Дуная и Финикии. Но большей частью – на окраинах империи. Эллинистические города не восприняли культ Митры, хотя приняли почитание Кибелы, Сераписа, Ваала и других восточных божеств. В римскую империю митраизм начал проникать ко II веку, во II веке особенно активно – при Антонинах и Северах.
Митраизм и императорская власть
Учреждение культа Митры в Риме было связано с оформлением императорской власти, ее переосмыслением. Принципат с императором, обладающим властью, делегированной ему народом, заменялся монархией, имеющей священные черты. Теперь император воспринимался как наместник божества, даже «господь и бог», dominus et deus. Это новое представление с энтузиазмом воспринималось в Азии, на Востоке, где охотно строили храмы Августу и учреждали его культ. В Риме, где еще жили демократические традиции, культ императоров принимали очень неохотно. Но противодействие Рима несколько смягчалось проникавшими в него восточными культами, в том числе и митраизмом.
В Иране считалось, что царь озарен сияющим ореолом, сверхъестественным огнем, который имеет божественное происхождение – хварно. Но хварно сопутствует только достойным правителям. Греки отождествили хварно с судьбой, τυχη, а римляне – c фортуной, fortuna. Подателем хварно считался Митра. В Риме спутником и охранителем императора считалось Непобедимое Солнце. Со времен Нерона императоры стали использовать корону, окруженную лучами, которые изображали божественное сияние. Культ Митры, таким образом, способствовал укреплению культа императоров, что самим императорам очень импонировало.
Учение митраизма
В зороастризме Митра воспринимался как одно из божеств, являющееся посредником между божественной сферой и людьми. На Западе он считался солнечным божеством. Изображался между двумя факелоносцами, Cautes и Cautopates, символизировавшими восход и закат, жизнь и умирание.
Согласно мифу, Митра вышел из скалы на берегу реки в присутствии пастухов, которые первыми принесли ему Дар. Его изображали родившимся во фригийском колпаке с ножом и факелом. Митра сразился с солнцем, победил его, надел ему корону. Митра воспринимался и как творец мира. Он победил первое живое существо – быка, из тела которого возникли травы, растения и животные. Впоследствии он был увезен солнцем на небо, откуда покровительствует тем, кто почитает его. Митра вершит суд и принимает души в свою обитель. В конце мира возникнет новый бык, который будет убит Митрой. А все люди будут воскрешены.
Богослужение в митраизме
До нас почти не дошло богослужебных текстов митраистов. Важное свидетельство имеется у Иеронима Стридонского (Epist. ad Laetam, 107). Участники мистерий митраистов принимали наименования Ворона, Скрытого, Воина, Льва, Перса, Гонца Солнца и Отца. Соответствующим образом они и одевались. В полной мере в мистериях могли принимать участие Львы и последующие. Участники мистерий называли друг друга братьями. Женщины в мистерии не допускались. Во время посвящения давалась клятва сохранять тайну учения и обрядов. Практиковались водные очистительные омовения. При переходе в состояние Львов и Персов поливали руки и язык медом – пищей блаженных. Существовало особое жречество, руководившее богослужением.
В мистериях освящались хлеб и вода с соком хаомы. Иногда хаома могла заменяться виноградным соком или вином. На это обращали внимание христианские писатели II и III века, говоря о том, что этим обрядам митраистов научили демоны.
Днем рождения Митры, Непобедимого Солнца считалось 25 декабря, поскольку с этим числом связано увеличение светового дня. Места собраний митраистов называли гротом, склепом, пещерой, или храмом и святилищем. Подземелья со сводом символизировали мироздание. В этих святилищах центральный коридор, шириной около 2,5 м, был предназначен для служителей. У боковых стен находились возвышения с наклонной поверхностью, шириной около 1,5 м, предназначавшиеся для участников. В глубине святилища стояло изображение тавроктонного (поражающего быка) Митры, перед которым находился жертвенник с огнем. Такое помещение могло вместить не более 100 человек. При увеличении общины строили новый храм. В митраистских общинах были теплые братские отношения, стирались все социальные границы.
Митраизм как соперник Христианства
Митраизм отличался религиозной и национальной терпимостью. Его божества с легкостью усваивали греческие и латинские имена. Митраизм легко приспосабливался к местным условиям. Он допускал почитание в своих священных подземельях и других богов. Казалось, что в IV веке он мог объединить в едином синтезе множество божеств и создать новую религию – солярный пантеизм, своеобразный вариант языческого монотеизма. В это же время митраизм столкнулся с Христианством.
Отличие имелось в порядке распространения учения. Распространение Христианства шло через целенаправленное просвещение народов, миссию, активную проповедь, которая воспринималась как исполнение заповеди Христа. Первыми христианами были иудеи, жившие в городах по всему Средиземноморью. В распространении же митраиза большую роль играли социальные и политические обстоятельства – ввоз рабов из Малой Азии, перемещение войск.
Сторонники митраизма были главным образом среди военных и в государственной администрации, т. е. там, где христиан первоначально почти не было.
Митраизм первоначально распространялся в городах и селах окраинных провинций. Вследствие этого Христианство и митраизм почти не соприкасались. Исключение составляли главным образом Рим и Африка, где было острое соперничество. Острота этого соперничества, борьбы обуславливалась некоторой общностью митраизма и Христианства.
Митраизм и Христианство в сочинениях авторов ІІ–ІІІ века
На сходства между христианскими и митраистскими обычаями обращали внимание христианские апологеты, которые оценивали обряды митраистов как сатанинские подделки под священные христианские обряды.
При всех внешних сходствах, митраизм, говоривший о мифическом спасителе и спасении, не устоял перед Церковью, возвещавшей о спасении, принесенном живым, реальным Спасителем.
Историческая судьба митраизма
Распространяясь по всей римской империи, митраизм, в отличие от христианства, не встречал сопротивления со стороны государственной власти. Ему симпатизировали императоры и военные. Он не отрицал политеизм и не требовал по отношению к себе абсолютной верности. Однако Христианство, несмотря на непримиримость к нему государства, покорило империю, а митраизм умер после того, как государственная власть отвернулась от него. Упадку митраизма отчасти способствовало и то, что империя теряла окраинные провинции, где было много его сторонников. Например, в 275 году была потеряна Дакия.
В IV веке возродить эту религию попытался император Юлиан Отступник. Эта попытка, не смотря на то, что у митраизма еще было много сторонников, не удалась. Некоторое время влияние митраизма еще сохранялось. Например, в 361 году Григорий Александрийский был растерзан чернью за το, что хотел построить храм на развалинах митраистского святилища (Сократ Схоластик. Церковная история, 111:2). Однако уже в 70-х годах этого века чернь сама разоряла митраистские храмы. Разрушали их и императорские чиновники. В V веке остатки митраистов существовали лишь на окраинах империи.
Наследие умирающего митраизма восприняло манихейство, которое расцвело в IV веке, пытаясь примирить Зороастра и Христа. Именно митраизм подготовил почву для успешного распространения манихейства. В отличие от митраизма, манихейство оказалось более жизнеспособным.
Ренан, Э. Марк Аврелий и конец античного мира. С. 313.
Подробнее о распространении митраизма см.: Кюмон, Ф. Мистерии Митры / Ф. Кюмон. СПб.: Евразия, 2000. С. 47–114.
Лукиан. Сочинения / Лукиан. СПб.: Алетейя. Т. 1.
Подробнее об отношении к митраизму императоров см.: Кюмон, Ф. Мистерии Митры. C. 115–138.
Ориген. Против Цельса. С. 32–33.
Цельс. Правдивое слово // Раиович, А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С. 308–309.
Сочинения святого Иустина, философа и мученика. С. 98.
Тертуллиан. Избранные сочинения. M., 1994.
Тертуллиан. Избранные сочинения. M., 1994.
Сочинения святого Иустина, философа и мученика. С. 249–250.
Сочинения святого Иустина, философа и мученика. С. 261.
См.: Кюмон Ф. Мистерии Митры. С. 253 (прим. 1).
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Сыны нитры кто такие
На Земле всегда поклонялись Солнцу. Только в разные времена, у разных народов оно имело свои названия. Пришло время в истории народов, когда множество богов сменились одним: могущественному богу Солнца Митре поклонялись от Индии и до западных границ Римской империи.
Возникновение и распространение митраизма
Митраизм — религия античности, достигшая своего апогея в эпоху распада феодального строя, захватнических войн Римской империи. Митра – один из главных индоиранских богов еще ведической веры. Иногда он отождествлялся с Солнцем. Верование в силу Митры возникло в IV веке до н.э. в царствах на севере Армянского нагорья. Распространилось в Южную Персию, исповедовалась индоариями (арийцами) со II тысячелетия до нашей эры. В I веке митраизм как синкретическое учение получило распространение в Риме. Во II-IV веках — по всей Западной Европе, особенно на границах Римской империи, где стояли военные легионы. На протяжении двух веков востоковеды тщательно изучают этот многонациональный языческий образ, который ассимилировался в современную действительность мира.
Митраизм — религия непобедимого Солнца. Митра – уникальный религиозный феномен, гений небесного света, способный сдвинуть небесную сферу, связанный со всем мирозданием. Ничто не обманет его, он никогда не спит. Следит за всеми тысячью ушей и 10 тысячами глаз. В конечном итоге ведет людей к спасению, нескончаемой жизни в царстве бесконечного света. Это бог правды, истины и преданности клятве. В нескольких религиозных течениях к нему обращаются как к Господину Божественного Света. Слово «митра» в переводе с персидского означает «союз», «договор». О митраизме мы получаем обильные сведения из фресок, статуй, многочисленных древних захоронений, благодаря усилиям археологии и эпиграфики. Письменных источников не сохранилось, так как этот культ требовал соблюдения тайны.
Митраистами были императоры Нерон, Коммод, Септимий, Север, Аврелиан, Диоклетиан. Митраизм возник в среде противников Рима – в Персии. Благодаря военным кампаниям быстро распространился на захваченные территории и оставался религией Рима 200 лет. В огромном, вновь образовавшемся государстве, древние религии не могли стать духовной опорой людям, оторванным войной от местных традиций. Римский митраизм требовал соблюдения порядка, справедливости, ритуалов, постов, дисциплины, обещал военные победы под покровительством бога Солнца. Именно он способствовал военным успехам римских полководцев.
Митра
За нарушение клятвы Митра наказывает — поражает дом, страну, где живут его враги. Здесь он ведет себя, как бог справедливой войны, поддерживая морально — правовые нормы общества. В распространении верований участвовали купцы; восточные рабы, которых вывозили тысячами по миру; киликийские пираты. Но главную роль сыграли воины, бойцы победных легионов Римской империи. Митраизм проповедовал равенство между своими сторонниками, что привлекало низшие слои римского общества.
На месте военных поселений возводились бесчисленные святилища – митреумы. Они сохранились в Риме, Остии — Капука, провинциях Италии. Небольшие подземные святилища для 10-30 участников отправления культа обнаружены в Германии, Англии, Франции. Сами митраисты называли их пещерами, криптами или храмами.
Мистерии Митры
Мистерии Митры
В каждой из пещер был как минимум один посвященный патер – отец во фригийском колпаке. Фригийский колпак в мировой истории использовали как символ свободы. Посвященный в степень «Отца», после смерти мог пройти все 7 небесных сфер до желаемого блаженства. Каждая ступень очищения символизирует избавление от конкретного человеческого порока и соответствует семи небесным планетам. Таинства участники проходили обнаженными. На некоторых фресках изображены люди в масках, с факелами в руках: один держит факел поднятым вверх в знак вечной жизни, второй — опущенным вниз, в царство смерти. В святилищах члены общины проходили испытания, голодом, холодом, болью, жаждой. Испытуемые ходили босиком по снегу, без теплой одежды и обуви, испытывались также одиночеством и постом в 50 дней. Этот союз требовал дисциплины, личного мужества, самоотречение, умения владеть собой. Выдержавшему инициации, воздавались высшие почести. Символически испытания выражали идею избавления от бед и зол жизни.
Святилища находились под землей во мраке пещер и гротов, иногда в подвалах домов. В Риме в III веке насчитывалось порядка 800 храмов. В центре прямоугольного помещения, под отверстием в потолке, стоял жертвенник с изображением сцены тауроктонии. В полдень лучи солнца падали на него, как бы принимая жертву. Это производило сильное впечатление на воинов, как доказательство того, что жертва принята богом. На изображении сцены тауроктонии есть фигуры собаки, скорпиона, ворона, змеи. Иногда — льва и чаши. Философы связывают подземные митреумы с олицетворением космоса — на стенах изображены все знаки Зодиака, символы стихий. Они были украшены знаками Рака и Козерога. Рак олицетворял первые врата схождения душ в этот мир; козерог — вторые: из этого мира в небесное блаженство. А Митра на рисунках и фресках изображен в плаще, накрывающем небосвод, или вращающим зодиак. Желающие приобщиться к таинствам Митры должны всю жизнь практиковать строгий самоконтроль, суровую жизнью и соблюдать строгие оккультные обряды. Грехи им не списывали.
Закат митраизма
Последующие военные действия сменились неудачами римлян. Поражения воспринимались воинами как богооставленность. В противостояние митраизма и христианства вмешалась политика. Император Константин в 313 г. объявил христианство государственной религией Римской империи. К концу IV века нарастающее христианство полностью вытеснило все остальные верования и разрушенные митреумы стали фундаментом для строительства христианских церквей.
Митраизм не имел вселенской организации. Было много местных различий. Не было профессионального жречества и официальной организации в Риме. Женщины не принимались в тайные общества в отличие от христианской веры.
Митраизм — полноценное духовное учение о развитии человека борца с высокими нравственными идеалами. Но оно не было всеохватывающим. Из 55 миллионов жителей Римской империи митраизм исповедовали около 1 миллиона человек. Митраизм был тайным культом, а тайны его терялись с увеличением числа сторонников. В противовес митраизму христианство старалось окрестить как можно больше людей.
Солнце продолжает светить
Отзвуки гордого имени могущественного божества до сих пор звучат во многих языках. В этическом общении между людьми традиционным является рукопожатие. Как символ договора, приветствия равных. Впервые пожали друг другу руки Митра и Солнце в знак союза. Астрология распространялась в Западном мире благодаря пропаганде космических способностей Митры. Высшие чины христианства носят головной убор митру, а управление церковными делами в столице называется митрополией и ею управляет митрополит. Статуя Свободы в Нью-Йорке схожа со статуей Митры — головной убор символизирует круг с солнечными лучами. Даже слово «метро» имеет в своем начале символ движения из тьмы к солнечному свету. На сегодняшний день на Ближнем Востоке есть последователи парсизма, основа которого — вера в Митру. Митраизм просуществовал до 1979 года в Иране. Когда к власти пришел Аятолла Хомейни, Иран был объявлен исламской республикой. В Армении сохранился языческий храм Митры, построенный в I веке н.э. Храм Солнца в Гарни (название села) признан культурным наследием Армении. Мистические прозрения митраистов это попытки людей понять суть создания мира через сакральные знания. Ведь находясь в темном гроте, глаза постепенно привыкают к свету. После перенесенных тяжелых испытаний начинаешь видеть сокровенное внутри себя и ценить маленький лучик света, который струится с небес, как источник Божественного Непознанного, Сущего.
Морально-этический фундамент митраистов: честность, правдивость, верность своему слову, мировой союз, договоренность, доверие, строгое отношение прежде всего к себе являются основой существования человеческого общества во все времена.
День рождения Непобедимого Солнца
Ещё до того, как христианство в Римской империи превратилось сначала в легальную, а затем и в официальную религию государства, 25 декабря, день зимнего солнцестояния, уже было праздником рождения божественного спасителя. Его звали Митра, и ему поклонялись и в столице империи, и в крупнейших городах провинций. До нашего времени сохранились сотни подземных святилищ Митры, а также надписи, оставленные адептами этой веры. Среди них встречались высокопоставленные лица и даже императоры, а также рядовые чиновники, военные и торговцы.
Происхождение Митры
Центральной фигурой религии был Митра — бог индо-иранского происхождения, чьё имя происходило от санскритского «друг» или «дружба», а в авестийском языке означало «договор». В древнеиранской религиозной традиции Митра являлся божеством небесного света, истины, справедливости и чистоты. По данным «Авесты», Митра воплощал собой понятие договора и выступал божественным гарантом правды, жестоко карающим обманщиков и предателей. Теофорные имена Митридат и Митробарзан свидетельствуют о почитании Митры в персидской державе Ахеменидов.
После завоеваний Александра культ Митры проник в Малую Азию и на Ближний Восток, где его исповедовали местные правящие династии, часто возводившие своё происхождение к Ахеменидам. Одним из наиболее широко известных памятников этого времени является огромная гробница коммагенского царя Антиоха I (69–38 годы до н.э.), воздвигнутая им в Нимруд-Даге. Среди пяти божеств, изображённых на террасе перед царским курганом, встречается Митра, который идентифицируется с Аполлоном и Гелиосом — солнечными божествами греков.
В I веке до н.э. – I веке н.э. с притоком торговцев, мигрантов и рабов восточного происхождения культ Митры постепенно стал проникать на запад, в Средиземноморье. Первоначальная стадия этого процесса связана с военными действиями, которые в 66–63 годах до н.э. против Митридата VI Евпатора вёл в Малой Азии Гней Помпей. Однако о подлинном начале широкого распространения новой веры следует говорить лишь применительно к периоду правления династии Флавиев (69–96 годы).
Центрами почитания Митры в западной части Средиземноморья стали Рим, Остия, Карфаген, Сиракузы, Массалия и другие крупные торговые и административные центры. По сохранившимся памятникам распространение митраистского культа можно проследить вдоль торгового пути от Массалии (Марселя) вверх по долине Роны, а также в крупнейших городах Нарбоннской провинции. В северной Италии важным центром культа Митры была Аквилея, являвшаяся также перевалочным пунктом, откуда средиземноморские торговцы отправлялись в Центральную и Западную Европу.
Особая концентрация митраистских памятников связана с приграничной военной областью вдоль Рейна и Дуная. Здесь многочисленными адептами новых верований становились военные, связанные с армией торговцы, а также чиновники местной администрации. Минимальное количество памятников зафиксировано в западной части Галлии, Испании, Греции. По-видимому, совершенно не затронутым культом оставалось сельское население провинций.
Римская армия и распространение митраизма
Распространение митраизма в провинциях Римской империи является заслугой армии. Вероятно, в римскую армейскую среду культ Митры впервые попал вместе с солдатами вспомогательных отрядов восточного происхождения. Солдаты легионов, привлекавшиеся императорами для войн с парфянами и возвращавшиеся после заключения мира в свои лагеря вдоль Рейна и Дуная, в результате длительных контактов с местными уроженцами зачастую заимствовали их верования и обычаи.
Тацит рассказывает, что воины III Галльского легиона во время службы на востоке в правление Нерона усвоили обычай приветствовать боевым кличем восходящее солнце. Сложно судить наверняка, были ли почитатели Митры среди воинов этого легиона, в 69 году сражавшегося за Веспасиана в битве при Кремоне. Достоверно известно, что когда XV Аполлона легион, также служивший в это время в Армении, в 71 году вернулся в Карнунт на Дунай, здесь было построено одно из наиболее ранних святилищ Митры. Другим важным центром культа в регионе был Аквинк, штаб-квартира II Вспомогательного легиона, набранного Веспасианом из бывших матросов, многие из которых были вольноотпущенниками восточного происхождения.
В эпоху правления Флавиев, Элиев и Антонинов святилища Митры появлялись почти в каждом крупном лагере войск на Дунае: Виндобоне, Бригеционе, Виминации, Эске, Дуросторуме и Трезмисе. Оттуда культ Митры проникал в завоёванную Траяном Дакию, крупнейшие города которой — Сармицегетуса, Апул, Напока и Потаисса — демонстрируют особенно большое количество памятников. Вверх по Дунаю эти верования распространялись на территорию Норика и Реции, а оттуда в Германию. Здесь святилища Митры возникали в лагерях легионов Ветере, Бонне, Могонциаке, а также в небольших фортах Германского лимеса. За исключением лишь одного рельефа, найденного в Лондоне, в Британии все митраистические памятники и надписи происходят из крепостей легионов Иски и Эборака или укреплений Адрианова вала. В Африке центрами распространения митраизма были лагерь III Августа легиона в Ламбезисе и некоторые другие укрепления в Ситифисе и Маскуле. В сельской местности посвящения Митре встречаются крайне редко и происходят из бывших колоний ветеранов. Та же ситуация наблюдается в Испании, где все находки концентрируются вокруг колонии Эмериты, и в Греции с колонией Патры.
Святилище Митры
Богослужение Митры совершалось в подземных святилищах — speleum или crypta. Зачастую они располагались в естественных пещерах и гротах. Когда не было возможности использовать пещеры, адепты возводили искусственные сооружения. Археологические раскопки открыли остатки сотен подобных святилищ, разбросанных по всем частям Римской империи.
Перед входом в святилище находился портик с несколькими колоннами. Из него дверь вела в помещение, откуда вниз шла лестница к самому святилищу, всегда продолговатому в плане. В противоположной от входа стороне располагалась экседра с культовой нишей. Здесь помещался рельеф с изображением Митры, убивающего быка. Этот сюжет являлся главным символом в митраистском искусстве. Вокруг могли находиться другие изображения. Перед нишей стояли жертвенники с горящим на них священным огнём. Центральная часть святилища представляла собой узкий проход, по бокам которого располагались «лежанки» — здесь возлежали верующие во время торжественного пиршества. Потолок имел сводчатую форму, воспроизводя небесный свод. Как правило, размеры святилища редко превышали 12 м в длину и 5,5 м в ширину, что свидетельствует об ограниченном, в пределах 20–30 человек, составе общин. Когда количество верующих увеличивалось, митраисты предпочитали строить новое святилище, а не расширять старое. Таким образом, в Остии единовременно действовало не менее пяти святилищ, в Аквинке — четыре, в Карнунте — три.
Из-за отсутствия религиозных текстов единственным ключом к пониманию вероучения являются скульптурные и живописные изображения. Как уже отмечалось, главным сюжетом здесь выступает убийство быка — тавроктония. Все дошедшие до нас изображения чрезвычайно близки друг другу, поэтому можно предположить, что существовал определённый образец. Упирающийся коленом в спину уже поверженного быка Митра изображался в момент нанесения удара. Обычно бог одет в восточный костюм: шаровары и длинную рубаху, на голове он носит фригийский колпак, за его спиной развевается плащ. Скорпион сжимает гениталии умирающего быка, собака и змея пьют сочащуюся из раны кровь. Колосья зерна, которые прорастают из хвоста быка или из раны, являются важным ключом к пониманию сцены смерти быка как источника происхождения растительной и животной жизни.
По краям сцены обычно изображены Каутос и Каутопат — юноши в восточных одеждах, один из которых держит факел в поднятой руке, а другой повернул факел вниз. Они олицетворяют восходящее и заходящее Солнце. Среди других сцен наиболее популярны изображения знаков зодиака, бюсты семи планетарных божеств, семь алтарей и т.д. Особое значение имеет воспроизведение важнейших событий мифологической жизни Митры: его рождение из скалы, первые подвиги, преследование и убийство быка, поединок и последующее братание с Солнцем. Наряду с изображением Митры в его святилищах встречаются посвящения другим богам: Аполлону-Гелиосу, Непобедимому Солнцу, Серапису и другим, с которыми адепты часто идентифицировали Митру.
Культовая сторона религии Митры
Современники отзывались о религии Митры как о тайном мистическом культе, к отправлению которого допускались только посвящённые. Для него были характерны представления о конце мира, наказании грешников и вечной жизни праведников в раю. Вероятно, главной его составляющей было учение о бессмертии души, которое достигалось через цепь перерождений и ритуальное отрешение от всего вредного, земного, преходящего. Средством очищения были аскеза и литургия, во время которой верующие причащались из рук верховного жреца хлебом и вином.
Из-за закрытого характера культовых групп мы мало знаем об их составе и о том, как совершалось богослужение. Верующие вместе обедали, пели священные гимны, время от времени совершали обряды, а роли участников зависели от степени их посвящения. Всего существовало семь степеней:
Высший иерарх культа Митры носил титул «Отец отцов» (Pater patrum). Первые две степени считались подготовительными и не допускались к участию в ритуалах.
Обряд инициации предусматривал суровые испытания, предназначенные для того, чтобы удостовериться в твёрдой воле посвящаемого. Эта сторона обрядности известна из отдельных указаний христианских авторов, акцентирующих внимание на мучениях неофитов. Григорий Назианзин пишет об «испытании огнём». Нонн Панополитанский перечисляет шесть разновидностей испытаний: водой, огнём, холодом, голодом, жаждой и скитаниями. У Псевдо-Августина мы находим сведения о 50 днях поста, двух днях бичеваний и 20 днях, которые испытуемые должны были провести «в снегу».
Некоторые подробности ритуала подтверждаются фресками из митреума в Капуе, расположенного под церковью святого Эразма. Начало обряда представлено изображением обнажённого неофита с завязанными глазами, стоящего перед священником. Продолжение церемонии зафиксировано на других фресках, где испытуемый преклоняет колени перед священником рядом с другим человеком, держащим в руке факел. Ещё одна фреска изображает сцену, известную из описания Тертуллиана. Посвящаемый стоит на одном колене перед священником, а тот правой рукой протягивает ему украшенный лентами венок. Тертуллиан сообщает, что при посвящении в степень «воина» испытуемому протягивали венок на кончике меча, но он должен был отвести его в сторону, объявив, что единственным его венком будет сам Митра.
Солдатская религия Митры
Со времён первых исследований митраизма за ним утвердился стереотип «солдатской религии». Римские религиозные представления I–III веков не обладали жёсткой доктриной, характерной для более поздних монотеистических религий. Солдатский пантеон включал традиционные для Рима божества (Юпитера, Марса, Геркулеса), других богов и богинь (Сильвану, Сабазия, Эпону), а также экзотические восточные культы (Кибелу и Аттиса).
Особое значение имел императорский культ, через который в армии транслировались идеи корпоративности, лояльности и служения. Императоры, искавшие популярности среди воинов, старались демонстрировать связь с божествами, популярными в солдатской среде. Так постепенно сложились условия для сращивания императорского культа с религиозным почитанием некоторых божеств-покровителей воинов. Императоры династии Антонинов и Северов демонстрировали особое отношение к культу Геркулеса и Юпитера Долихена, а в середине III века широко распространились культ Непобедимого Солнца и часто соотносившийся с ним культ Митры.
Известно, что в таинства Митры был посвящён император Коммод (180–192 годы). К эпохе Северов относится посвящение «жреца Непобедимого Митры дома Августа», за которым скрывается святилище, действовавшее на территории императорского дворца. При Аврелиане (270–275 годы) солярный культ стал официальной религией римской державы. Непобедимое Солнце (Sol Invictus), отождествляемое с Митрой, было божеством, представленным на земле императором. Как само божество изображалось в это время с атрибутами императорской власти, так и император представал перед своими подданными с божественными атрибутами. Культ Солнца не более, чем официальный императорский культ, мог удовлетворить религиозные устремления верующих, но он обеспечивал императорской власти необходимую ей поддержку в сложную эпоху кризиса.
Митраизм был религией чиновничества и армии. Тайная доктрина, иерархическая структура, строго ограниченный состав общины — всё это способствовало поддержанию имиджа религии для избранных. Помимо императоров, к числу почитателей Митры себя относили их приближённые, а также те, кто стремился продемонстрировать свою лояльность власти и был заинтересован в сотрудничестве с ней.
Покровительство императоров и лояльность митраизма по отношению к власти объясняет его успехи в течение III века. Однако популярность этой религии в равной степени была искусственным явлением, порождённым машиной императорской власти. Среди широких слоёв гражданского населения империи культ Митры глубоких корней не пустил. Его изначально принятое ограничение в последующем сыграло роковую роль. Пока императоры покровительствовали культу, он процветал. Когда же в 312 году император Константин обратил свой благосклонный взгляд на христианство, митраизм потерял поддержку сильных мира сего и довольно быстро пришёл в упадок.
Последние свидетельства его существования датируются эпохой правления императора Феодосия (379–395 годы), когда высокопоставленные сенаторы в Риме оставили посвящение в честь Митры. Одержав победу над своим противником язычником Арбогастом, в 395 году ревностный христианин Феодосий издал указ о закрытии последних языческих храмов. По-видимому, этим временем следует датировать разрушение святилища Митры в Саарбурге в Лотарингии.