Кто такой отшельник в древней индии
Древняя Индия: что такое отшельник
Древняя Индия: что такое отшельник
Происхождение отшельников
Мир классической Греции, породивший европейскую цивилизацию, не был местом одиночества.
Как сказал один из самых влиятельных из всех греков, Аристотель, человек является политическим животным
По этой фразе, повторенной политическими философами на протяжении веков, он не имел в виду, что мы все рождены, чтобы проявлять активный интерес к партийной политике, но в нашей природе жить в сообществе.
Читайте также: Паранормальные явления: что они собой представляют? 
Индуистские мистики
Эпитафия Диогена приписывала «указывать смертным самый верный путь к довольной жизни, к славе и прочному счастью». В учении Диогена есть отголоски индуистских мистиков, и они, возможно, пришли из непосредственного контакта. Порт Синопы, где он родился и вырос, был процветающим дистрибьюторским центром для товаров из Индии.
Плиний говорит, что Эвксинское море (Черное море) служило маршрутом для торговли между Индией и Грецией. Вполне вероятно, что индийские купцы сопровождали свои товары до Синопы. Там им понадобится сменщик денег, и вполне возможно, что отец Диогена зарабатывал на этом. Поэтому Диоген, возможно, имел возможность в детстве узнать о путях индийского народа.
Как отшельники появились в Индии
Диоген Лаэртиус говорит о Демокрите, современнике Сократа: «Некоторые говорят, что он связан с гимназистами Индии». Самым известным греком, связанным с индийскими гимназистами, был Александр Великий, который, услышав о славе философа, послал своего рулевого, Оносикрата, встретиться с ним. Это был хороший выбор.
Онсикрат был учеником Диогена перед тем, как отправиться к морю, и его визит к индийским святым людям убедил его, что, как всегда утверждал его мастер, цинизм был не философией, а образом жизни
Он рассказал, что такое отшельник в Древней Индии определение.
Манданис – отшельник из Древней Индии
Самый старый и самый мудрый из гимназистов назывался Манданис, и он «похвалил Александра за его любовь к мудрости, хотя он управлял такой огромной Империей; он был единственным философом, которого он когда-либо видел». Затем он объяснил Онсикрату, что его учение было направлено на устранение удовольствия и боли от души посредством тренировки тела в аскетических практиках.
Он спросил, преподаются ли такие практики в Греции, и когда он (Онисикрат) ответил, что Пифагор преподавал такие доктрины, а также предлагал людям воздерживаться от мяса, как Сократ и Диоген, Манданис очень удивился.
Отшельник в древней индии, видео:
Отшельник
Отше́льничество, анахоретство — аскетическое отречение по различным убеждениям от мирской жизни с максимальным ограничением внешних связей и удалением для жительства в пустынные места.
Отшельничество как спорадическое явление существовало в религиях Индии, Китая, Японии и других стран Востока (иудаизм, ислам, буддизм, даосизм и др.). В разное время встречались следующие типы нехристианской монашеской жизни: отшельники Сераписа в Египте; аскеты-буддисты; ессеи, жившие подобно монахам у Красного моря примерно в 150 г. до н. э.; иудейские аскеты, называемые терапевтами, жившие неподалеку от Александрии; гностики неоплатоновского толка; аскеты-приверженцы бога Митры.
Отшельничество в христианстве
Особенного распространения и развития отшельничество достигло у христиан. Своими предшественниками первые христианские отшельники считали пророка Илью и Иоанна Крестителя. Прообразом будущего отшельничества также служило 40-дневное пребывание одного в пустыне Иисуса Христа, упоминаемое в Евангелиях.
В христианском мире слово «отшельник» означает то же, что и «анахорет», хотя первоначально эти два понятия отличались в соответствии с местом обитания отшельника — анахорет обитал в келье при храме или поблизости от человеческого жилья, а отшельник-пустынник уходил далеко от цивилизации. Отшельничество в христианстве известно с III века и было связано, как с преследованиями первохристиан со стороны римских императоров, так и с христианской идеей греховности мира и спасительности отказа от его соблазнов. Первым из известных христианских отшельников (анахоретов) был Павел Фивейский, который ушёл в пустыню, спасаясь от преследований христиан императором Децием.
Примером пустынножительства служит жизнь Антония Египетского, избравшего уединение в двадцатилетнем возрасте и скончавшегося в 356 г. в возрасте 105 лет. Вокруг св. Антония собралось несколько учеников, привлеченных строгостью жизни и дороживших его наставническим руководством.
Постепенно пустынножительство проникает на другие территории. Св. Аммоний († 350), в день бракосочетания уговоривший жену принести обет целомудрия, удалился с нею в Нитрийскую пустыню и основал там колонию монахов. Они не имели общего устава, и каждый отшельник сам определял своё правило и жизненный уклад, хотя по субботним и воскресным дням они вместе собирались в храме для богослужения и наставления.
В Скитской пустыне, лежащей южнее Нитрийской, подвизался в ещё более строгом уединении Макарий Египетский († 390) со своими учениками. Примерно тогда же в местности, называемой «Келлии отшельнические» (пустыня на западном берегу Нила), обосновался со своими последователями Макарий Александрийский († 394). К этой колонии присоединился и Евагрий Понтийский, остававшийся в ней до своей смерти в 399 году. В этот же период в Келиях проживал преподобный Дорофей, пустынник Египетский. Аскетизм, практиковавшийся этими пустынниками был невероятно суровым, и некоторые его элементы сегодня расценивались бы как мазохистские.
Египетские пустынники, по-видимому, оказали большое влияние на сирийских отшельников, которые довели аскезу до крайности. Они отрицали всякую дисциплину, предпочитали странствующий образ жизни в диких и пустынных местностях, отказались полностью от ручного труда, посвятив свою жизнь непрерывной молитве. В Палестине, напротив, аскеты вели почти неподвижную жизнь, прилепляясь к святым местам, чтобы иметь защиту и совершать богослужение. К четвёртому веку их ряды значительно пополнились из числа паломников; их также посещали св. Иероним, св. Павла и Иоанн Кассиан.
Таким образом, зародившись в египетской пустыне, к концу IV в. отшельничество распространилось в Палестине, Каппадокии, Армении, а затем в Галлии, Испании и Италии. Постепенно в результате стремлений аскетически настроенных христиан к более совершенному образу жизни, отшельничество превращается в один из важнейших церковных институтов — монашество. Впоследствии отшельничество исчезло в западном христианстве, но сохранилось в восточном.
Самым важным источником информации о пустынножительстве служит Житие св. Антония, написанное св. Афанасием в 357 г. Другим полезным документом являются Apophthegmata Patrum или изречения известных отшельников. Наконец, следует упомянуть, что характерная для более позднего периода, более четко оформившаяся монашеская жизнь представлена в Historia monachorum in Aegypto, запечатлевшей жизнь монахов в конце четвёртого века, и в написанной Палладием († 431) Historia Lausaica (История Лавсаика), повествующей о монашеской жизни в Египте, Палестине, Сирии и Малой Азии.
В православии отшельничество — форма монашеского, «скитского» или «пустынного» жития, уединения, связанного с добровольным принятием помимо общих уставных дополнительных аскетических обетов (например, усиленной молитвы, строгого постничества, молчальничества).
Учебник по всеобщей истории Древнего мира. Вигасин, Годер. 5 класс. Параграф 21
ИНДИЙСКИЕ КАСТЫ
Объясните значение слов
1. Какие касты существовали в Индии?
В Индии существовали четыре основные касты: брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих). Вне кастовой системы оставались так называемые «неприкасаемые», низшее и самое многочисленное сословие Индии.
2. Индийцы считали, что принадлежность к касте передавалась по наследству. Что это означает?
Это означает, что потомки представителя какой-нибудь касты не могли подняться по кастовой иерархии и сменить касту. Так, сын слуги не мог стать членом касты торговцев, скотоводов и земледельцев. Сын скотовода никогда не мог стать кшатрием, знатным воином. А сын воина мог стать царем, но не мог войти в касту брахманов. Можно было только надеяться, что при праведной жизни после смерти человека его душа переродится в представителя более высшей касты.
3. За что индийцы почитали жрецов-брахманов? Как брахманы приносили жертвы? Чем они «кормили» богов?
Самыми почитаемыми в Индии были жрецы-брахманы. Их приглашали в дом, хозяева которого хотели принести жертву богам. Брахманы разжигали огонь трением двух палочек, пели хвалебную песню богам и звали их в гости — посидеть у костра, вдыхая запах еды. Индийцы верили, что продукты, которые они сжигают на костре, не сгорают, а с дымом уносятся на небеса к богам. Если боги будут сыты и довольны, то они дадут людям хороший урожай на полях. Брахманы за свою работу получали богатую плату, обычно корову.
4. Кого называли «неприкасаемыми»? Почему этих людей так называли? Какие надежды порождала у «неприкасаемых» вера в переселение душ?
«Неприкасаемыми» называли людей, принадлежащих к самому низшему слою индийского общества. Они даже не входили в иерархию четырех каст. Считалось, что они способны осквернить членов более высоких каст. «Неприкасаемым» предписывались такие занятия, как уборка мусора, работа с кожей или глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или посёлках на окраине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. «Неприкасаемым» запрещалось входить в индуистские храмы, участвовать в индуистских ритуалах. «Неприкасаемым» предписывалось носить особые одежды, чтобы никто случайно к ним не подошел и не прикоснулся. Религия давала «неприкасаемым» утешение, что после смерти они смогут переродиться в представителя одной из высших каст и стать воинами, царями или даже жрецами.
5. Что вам запомнилось о каждом из трёх периодов жизни брахмана?
Считалось, что жизнь настоящего брахмана должна пройти три периода: обучение, обзаведение семьей и отшельничество. В обучение детей брахмана отдавали с 7 лет. До 16 лет они должны были во всем слушаться своего учителя-брахмана и жить у него в доме и выполнять разную работу по дому. После этого молодому брахману подыскивали жену. С этого момента он мог сам принимать учеников и проводить обряды в честь богов. И когда у брахмана появлялись внуки, он оставлял свой дом старшему сыну и уходил в отшельники. Он избегал общества, жил в одиночестве, проводя время в медитации, стремясь достичь блаженного состояния душевного покоя.
Подготовьте сообщение о Будде (по учебнику и ресурсам Интернета).
Ответьте на вопросы: что привлекало последователей Будды в нём самом и его учении? Как Будда относился к кастовым различиям между людьми?
Кто такой Будда? Буддизм берет начало от Будды. Слово «Будда» — это титул, который обозначает «тот, кто пробудился» в значении «пробудился к реальности». Будда родился около двух с половиной тысяч лет назад под именем принца Сиддхартха Гаутама. Он не провозглашал себя ни богом, ни пророком. Он был человеком, который стал Просветленным, познав жизнь глубочайшим из возможных способов.
Но ему так и не удалось раскрыть тайну жизни и смерти. Казалось, что истинное понимание было столь же далеко, как и прежде. Поэтому он отказался от этого пути и заглянул в свой собственный разум, в свое сердце. Он решил довериться своей интуиции и учиться на основе непосредственного опыта. Он сел под деревом бодхи и поклялся оставаться на этом месте, пока не достигнет Просветления. Спустя сорок дней, в майское полнолуние, Сиддхартха достиг окончательного Освобождения.
Буддисты верят, что он достиг состояния существования, которое превосходит все остальное в мире. В то время как обычный опыт обусловлен воспитанием, психологией, убеждениями, особенностями восприятия, Просветление является безусловным. Будда свободен от привязанности, гнева и неведения, благ и соблазнов жизни. Его качества – мудрость, сострадание и свобода. Просветленный ум Будды смог проникнуть в суть глубочайших жизненных процессов, и следовательно, в причину человеческих страданий – проблему, которая первоначально и подвигла Сиддхартху на духовные поиски.
На протяжении оставшихся сорока пяти лет жизни Будда много путешествовал по северной Индии, распространяя свои воззрения. Он говорил о том, что всякая жизнь сопровождается страданиями и лишениями, но свою участь можно улучшить, если всегда говорить правду, стремиться к добру, не брать чужого и не чувствовать злобы и зависти. Человек должен освободиться от бесконечных желаний богатств и удовольствий. Тогда круговорот перерождений его души будет прерван, и душа обретет вечный покой и блаженство. Будда считал, что главное для совершенствования души — это праведные дела и личные качества человека, а не его происхождение. Стать буддистом мог представитель любой касты. Он обращался к людям всех социальных групп. Многие из его учеников достигли Просветления. Они, в свою очередь, учили других людей, и таким образом непрерывная линия передачи учения продолжается вплоть до наших дней.
Будда не был богом и не заявлял о своем божественном происхождении. Он был человеком, который с помощью огромных усилий сердца и ума превзошел все свои ограничения. Он подтвердил, что каждый человек обладает потенциальной возможностью достичь природы Будды. Буддисты видят в нем идеальное человеческое существо и проводника, который может привести всех к Просветлению.
Что важнее — личные достоинства человека или его происхождение в той или иной семье? Обоснуйте свою мысль.
Я считаю, что личные достоинства человека намного важнее его происхождения в той или иной семье. Конечно, окружение, в котором растет ребенок, играет большую роль в воспитании, но история имеет множество примеров, доказывающих, что и у талантливых и добродетельных людей могут вырасти бездарные дети и наоборот. Талант и добродетельность не обязательно передается по наследству.
Кастовый принцип Индии, в которой рождение в той или иной семье определяло будущее человека, была распространена и в других культурах. Даже в Российском государстве средних веков была распространена система, похожая на кастовую. Это явление носило название местничество. Местничество — система распределения служебных должностей в России по происхождению и служебному положению предков. Зародилась в XIV в, а отменена в 1682 г. То есть, насколько бы ни был талантлив человек, он все равно не мог «прыгнуть» выше положения, которое занимал его отец. Такая система была признана порочной, поскольку часто получалось, что на ключевых должностях оказывались совершенно некомпетентные люди.
Таким же кастовым пережитком можно объяснить и аристократические традиции практически во всех европейских государствах средних веков. Но и она была намного мягче, чем кастовая иерархия в Индии. Аристократом можно было стать только в силу каких-то особых заслуг, но проще всего было им родиться.
С приходом эпохи Просвещения и развитием общества постепенно эти принципы уходят в прошлое. Жесткие законы, запрещающие общение, браки и т.д. между представителями разных классов или слоев общества, исчезли, но иногда мы все-равно встречаемся с такими пережитками, когда о человеке судят по тому, кто его отец.
Кто такой отшельник в древней индии
«В Индии эти изменения получили весьма яркое отражение в литературном творчестве раннего ведийского периода, в творчестве, результатом которого явились упанишады.
Слово «упанишада» переводится как «восседание», восседание учеников вокруг учителя, излагающего им азы традиционного учения о жертвоприношении, проповедующего о действительном смысле вселенной и сущности человеческой жизни. Позднее данный термин приобретает более широкий смысл и означает любое «тайное» учение, известное лишь избранному кругу посвящённых, независимо от того, идёт ли речь о предмете религиозном или светском. В древнейшие времена под ним, конечно, понимался некий свод религиозно-философских разъяснений: учители отдельных школ дополняли их устными поучениями по собственному усмотрению. Только главные пункты, считавшиеся обязательными для учеников, попали много времени спустя в письменные источники, получившие название упанишад.
В начале I тысячелетия до нашей эры центр культурной и общественной жизни Индии переместился из западных районов в область среднего течения Ганга, самой типичной части страны. Это перемещение поставило ариев в иные природные, общественные и экономические условия.
В тропическом климате всё бурно расцветает и быстро умирает. Здесь природа столь же щедра и красива, сколь опасна и коварна. Весь окружающий человека мир изменяется, находится в постоянном движении. Образуются крупные объединения племён во главе с постоянно укрепляющим свою мощь ядром властителей. Возникают города, богатеющие благодаря небольшому, но сильному слою торговцев, а позже и ростовщиков. Сюда стекаются многочисленные ремесленники; с помощью новых методов они создают всё более совершенные изделия. Развивается тип городской цивилизации, которому было предназначено судьбой стать носителем прогресса и богатства, образования и распущенности.
Однако именно в это знаменательное время появляются люди, не желающие принять новый образ жизни. Их вера испытала один из самых серьёзных кризисов в истории индийского общества. Старые представления о богах и всемогуществе жертвоприношения уходят в небытие. Впрочем, жители восточных районов никогда не были приверженцами этой веры, господство брахманов здесь не пустило глубоких корней. В жилах обитателей этих краев текла иная кровь, в их мыслях возникали своеобразные идеи об удивительных магических силах, обладания которыми можно добиться лишь посредством суровой аскетической практики.
Из восточных районов вышло множество различных подвижников, стремившихся к достижению более высоких целей, чем те, которые ставила традиционная брахманская религия, основанная на жертвоприношении. В интеллектуальном развитии Индии периода упанишад основную роль играли не брахманы и жрецы, а люди, отрекшиеся от мира с его страстями и наслаждениями.
В густых зарослях джунглей, в отдалённых от городов лесах и рощах, на полянах для сожжения трупов селились отшельники. Они истязали себя голодом, жаждой, холодом, сыростью, подвергали свои иссохшие тела страшным физическим мучениям: жарились на палящем тропическом солнце, садились посреди горящих костров, вытягивались на ложе, устланном терном или утыканном остриями копий, принимали неестественное положение и находились в нём до тех пор, пока отдельные части их тела не высыхали и не атрофировались.
Некоторые отшельники с по-особому заплетёнными волосами (в отличие от брахманов они носили пучок) переходили с места на место и проповедовали всем желающим свой путь достижения высшего жизненного идеала. Они рассуждали о вещах и явлениях этого мира и выступали против тех, кто отрицал идею посмертной жизни. Всеми ими двигала неутолимая жажда познать высшую истину. Знание было для них главной целью, они считали его самой великой силой Вселенной. Разные науки расцветают и вянут, как цветы в период дождей.
Всё больше росло число отшельников и странствующих аскетов; к ним присоединялись и брахманские мудрецы. С бритыми головами и бамбуковыми палками в руке бродили они из края в край, спали на голой земле, закрывая тело небольшим куском материи, шкурой антилопы или просто травой. Об их часто весьма противоречивых взглядах мы знаем ничтожно мало, да и главным образом из книг их противников.
Из всех тогдашних учений о «носителе» впечатление наибольшей целостности оставляет древняя концепция, творцы которой искали его в воде. Они отправлялись от осознания животворящей силы воды, самого важного фактора тропической экономики. Могучими ливнями низвергаясь на засохшую землю, вода пробуждает растения, основную пищу человека. С едой последний принимает драгоценную влагу, сохраняющую ему жизнь и побуждающую к продолжению рода. Когда человек умирает и тело его предается сожжению, влага выходит из него в виде дыма и опять поднимается в небо. Весь процесс повторяется. Животворная влага берёт начало на луне и туда возвращается снова. Таким образом объяснялось движение месячных фаз и весь кругооборот воды. С подобными воззрениями связана важнейшая идея о странствии души, истоки этой идеи прослеживаются в текстах брахман. Она коренится в древнейших представлениях о том, что после смерти люди живут в мире (сфере) предков, где царствует первочеловек.
Позднее обителью мёртвых становится подземный мир Ямы. Если, однако, все мирское осуждено на уничтожение, не является ли временной и посмертная жизнь? Древние мудрецы отвечали на сей вопрос утвердительно: жизнь и на том свете имеет конец, человек должен будет вновь вернуться в этот мир. Тем самым в принципе закладывалась основа для учения о круговороте жизни, подробно разработанного в последующий период развития, индуизма. В одной из ранних упанишад, например, рассказывается, как души умерших переходят из царства Ямы, где они в течение месяца пребывали в блаженстве, в пустоту, затем в атмосферу и в конце концов в виде дождя возвращаются на землю.
Многие видели носителей жизни в дыхании (прана): человек живёт до тех пор, пока дышит. В ряде эпизодов различные жизненные силы выступают в качестве говорящих и спорящих друг с другом персонажей, которые борются за первенство и господство».
Иво Фишер, От брахманизма к индуизму, в Сб.: Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма, М., «Наука», 1969 г., с. 44-48.
Bookitut.ru
В монастырях и жилищах отшельников
Согласно Священному Закону, когда у главы семьи и хозяина дома рождались внуки и голова покрывалась сединой, он должен был стать отшельником. Его ждала резкая перемена в жизни и нелегкий путь к спасению – жизнь отшельника была сопряжена со многими трудностями, страданиями и лишениями. То, что в Священном Законе отводилось особое место аскетизму и отшельничеству, говорит о том, насколько успешно брахманы сумели освоить и внедрить в жизнь общества идеи, возникшие еще до появления ариев. Возможно, аскетами чаще становились не на том этапе жизни, который был предписан Священным Законом, а раньше. Иногда отшельники жили в одиночестве в глуши густых лесов, занимаясь самоистязанием с тем, чтобы усмирить плоть и таким образом высвободить дух и обеспечить духовное развитие и совершенство. Другие селились на окраинах городов и деревень, сидя вокруг горящих костров даже в самую сильную жару, лежа на ложе из гвоздей, подвешивая себя вверх ногами на длительное время или держа руки над головой до тех пор, пока мышцы полностью не атрофировались.
Отшельник перед своим жилищем.
Бывало, что они жили вместе в хижинах под руководством наставника (гуру), некоторые избирали путь странников, собирая подаяние в специальные чаши и рассказывая о своей вере тем, кто готов был их выслушать. К ним относились с большим уважением. Полагали, что аскеты обладают сверхъестественными возможностями. Аскеты, достигшие совершенства, могли заглянуть в прошлое, глубоко понимать настоящее и предвидеть будущее. Считалось, что их часто посещают боги, которые специально сходят на землю для того, чтобы побеседовать с отшельниками, что аскет может уничтожить целые города, наслав на них голод, болезни или врагов, а также защитить город от этих напастей. К тому же он полностью освобождался от любых плотских пут и телесных желаний. Его познания о вселенной были столь глубоки и всеобъемлющи, что он не мог их выразить словами, хотя некоторые секты аскетов и пытались это сделать. Именно эти попытки стали основой той мистической и кажущейся сверхъестественной доктрины, которая оказала глубокое воздействие на развитие религиозных взглядов в Индии.
Жизнь аскета была, таким образом, очень жесткой и суровой. В награду он получал блаженство. Конечно, не все аскеты были искренни, среди них встречались и обманщики, но таковых, безусловно, было меньшинство. Отшельника можно было узнать по спутанным волосам, изможденному виду, коже, обтягивающей выступавшие кости. Если на нем была какая-то одежда, то лохмотья. Если же он был странником, то через плечо у него висел сосуд для сбора подаяний, маленький кувшин для воды, другие предметы. В сезон дождей аскеты хоронились в лесах или горных пещерах.
Считается, что буддисты начали создавать монастыри, пытаясь использовать институт аскетизма и упорядочить его. Но как бы ни объяснять причину, строительство монастырей сформировало определенный монашеский уклад, который распространялся по всему обществу. Ко времени правления Ашоки территория Индии была покрыта вихарашами, представлявшими собой одновременно и храмы и монастыри. Таким образом, произошло некоторое упорядочение аскетизма и встраивание его в ткань общественной жизни.
Жизнь в пустыни; на заднем плане – небольшая ступа
Некоторые монастыри находились под покровительством царей и становились настоящими центрами образования. Один из них, Наланду в Бихаре, мы уже упоминали. Он был создан во времена правления Гуптов, хотя центр монашеской жизни существовал здесь, вероятно, и раньше. Другие монастыри были невеликими по размеру и практически функционировали только во время сезонов дождей, когда в них находили прибежище. В остальное время монахи обычно совершали паломничества по священным буддийским местам. В древности монастыри представляли собой группу небольших хижин, стоявших вокруг открытой площадки. Этот нехитрый тип застройки лег в основу традиционной планировки. Небольшие сооружения, где жили и молились монахи, располагались с трех сторон вокруг двора. В центре находилась веранда. Здания строили в основном из дерева, иногда они были двухэтажными, имели крышу цилиндрической формы и фронтоны в форме конской подковы. Вход украшала деревянная резьба, имелся и балкон, с которого можно было наблюдать за проходившими внизу процессиями.
Между III в. до н. э. и II в. н. э., а также триста лет спустя, когда возрождалась монастырская жизнь, в Западной Индии монастыри, как и храмы, вырубали в скалах. В определенном смысле это было возвращение к старинной традиции, когда отшельники жили в естественных скальных пещерах. Разница состояла в том, что монастыри, высеченные в скалах, имели не только религиозное значение, но и являли собой пример технического и архитектурного совершенства. Типичный скальный монастырь древних времен состоял из большого центрального помещения, куда вел ход от веранды или портика, расположенного на открытом воздухе. За пределами главного зала размещались квадратные жилища-кельи для монахов.
Архитектура пещерных храмов удивительным образом копировала архитектуру традиционных деревянных зданий со всеми стыками и креплениями, которые были воспроизведены в камне. Дерево использовалось для отделки как внутри храма, так и снаружи.
В Восточной Индии в районе V в. строили монастыри из кирпича. Такие сооружения встречаются на родине Будды, где много священных мест, связанных с разными эпизодами его жизни, – например, Олений парк в Сарнатхе, где он достиг просветления, или Кушинагара, где он умер и достиг нирваны. Монастыри обычно возводили на высоком цоколе, сложенном из твердого сформованного кирпича, который украшали лепниной.
Некоторые буддийские сообщества насчитывали сотни, иногда тысячи человек. В них входили монахи и послушники, слуги и рабы, а также паломники. Монастырь строился по старой традиции, в центре располагалась своего рода веранда, а вокруг нее отдельные кельи-жилища. Во дворе находилась ступа, символизирующая холм, под которым были захоронены мощи Будды или другого святого, или храм.
Обстановка каждой кельи состояла из простой кровати вроде деревенской, стула со спинкой, плевательницы, нескольких циновок и хлопчатобумажных подушек. Все, включая чаши и утварь, было исключительно скромным, безо всяких узоров. Здесь же, поблизости, находились часовенки, в каждой – изображение Будды.
Большой общий зал, иногда просто огромный, освещенный светильниками, расположенными в скальных нишах, использовался один раз в месяц для общих молитв. В этом же зале проходили коллективные церемонии, в которых принимали участие все обитатели монастыря, – от посвящения в монахи до изгнания из монастыря тех, кто нарушал монастырский устав. Поблизости, а иногда в том же здании располагались хранилища и кладовые, а за его пределами, рядом с колодцем или водной скважиной, – кухня. В монастыре также находился большой искусственный водоем для купания и еще отхожие места и канализация. В более крупных и богатых монастырях была баня с парной. Баня представляла собой двухэтажное здание с подвалом. Комнаты были устланы шкурами животных и оштукатурены. В передней комнате располагались большие чаны с водой, посреди следующей был разложен огонь, вдоль стен стояли каменные скамьи. Посетитель парился в парной, часто окунался в теплую воду, а затем нырял в бассейн с холодной водой, располагавшийся в следующей комнате. Снаружи монастырские здания были часто расписаны богатым узором. Внутри можно было встретить скульптурные барельефы или настенную роспись, а также позолоченную штукатурку. Для колонн, дверей и балконов использовали древесину. Скальные монастыри тоже украшали фресками и скульптурой, некоторые из которых сохранились до сих пор; самый знаменитый из них – скальный храм в пещерах Аджанты. Он показывает, какими роскошными и одновременно могущественными были буддийские центры и какую важную общественную роль они играли. На стенах были изображены различные буддийские сюжеты, которые монахи показывали паломникам, излагая свое учение. В сезон дождей, который продолжался с июня по октябрь, монастыри были полны монахов, которые изучали священные тексты, молились и медитировали. Некоторые из них исполняли различные административные функции, другие присматривали за садами и кладовыми, третьи были портными и красильщиками или отвечали за провизию. Теоретически старшего в буддийском монастыре не было. Послушника прикрепляли к тому или иному монаху, который помогал ему овладевать знаниями и учить молитвы и к которому тот относился с большим уважением. Однако в монастыре собирались люди, поклонявшиеся и послушные только Будде и его учению. Не существовало никакой верховной административной власти, контролировавшей монастыри, поэтому жизнь и работа в монастырях протекала по-разному, а не по единым утвержденным правилам. Главный монах, или аббат, избирался всеми монахами. Руководил монастырской жизнью комитет из самых пожилых, именно они принимали решение о принятии в монастырь или отлучении от него. Наиболее важные вопросы монастырской жизни решались на общем собрании; существовала четкая процедура проведения таких собраний.
Три священных символа (они символизируют Будду, его учение, а также правила и заповеди для монахов)
Было мало ограничений для желавших вступить в буддийские монастыри, здесь не предусматривалось никакой дискриминации по сословному положению, хотя в общину не допускали рабов, должников, солдат и тех, кто в силу каких-то причин находился в подчиненном положении и должен был получать разрешение начальника. В послушники брали с восьми лет, минимальный испытательный срок для того, чтобы стать полноценным монахом, составлял двадцать лет. Ритуал приема был очень простым: кандидат облачался в оранжевые или желтые одежды, ему обривали голову, и он произносил Три Священные Фразы: «Я отдаю себя Будде. Я отдаю себя его учению. Я отдаю себя монастырскому порядку». Также он был обязан соблюдать десять заповедей.
1. Нельзя причинять вред никаким живым существам.
2. Нельзя брать то, что не дано.
3. Нельзя совершать злые поступки, вызванные страстями.
4. Нельзя лжесвидетельствовать и лгать.
5. Нельзя пить алкоголь.
6. Нельзя есть после полудня.
7. Нельзя танцевать, петь, исполнять музыку и участвовать в театральных представлениях, а также присутствовать при этом.
8. Нельзя использовать гирлянды цветов, косметику, благовония и украшения.
9. Нельзя спать на высоко расположенной кровати.
10. Нельзя принимать золото и серебро.
Десять заповедей представляли собой не обет, а скорее устремления. Если монах считал, что он не может справиться и не сумеет жить в соответствии с ними, он имел право спокойно уйти из монастыря. Правда, миряне-буддисты в основном с презрением относились к монаху, который не смог следовать десяти заповедям. Иногда этим заповедям нужно было следовать в течение какого-нибудь определенного периода, и порой не очень большого. Несколько месяцев, проведенных в буддийском монастыре, были хорошей подготовкой к обычной жизни. Эта практика и сейчас распространена в некоторых странах, например в Бирме.
Первая заповедь не означала, что все монахи были вегетарианцами. Монах мог употреблять мясо в пищу, если животное не было специально убито для этого. Третья заповедь практически представляла собой обет безбрачия. Шестую заповедь было нетрудно исполнить, а в местах с прохладным климатом разрешалось есть вечером, правда, подчеркивалось, что это делается с лечебными целями. Запрет на музыку и танцы не означал отказа от них во время грандиозных церемоний. Десятая заповедь, которая фактически означала собой запрет на материальные приобретения и личную собственность, не была столь жесткой, как это может показаться. Согласно букве закона, монах имел право иметь три одежды, пояс, чашу для подаяния, бритву, иголку и кусок материи, через которую он наливал питьевую воду для того, чтобы не причинить вреда организмам, находящимся в воде[75].
Нередко монах располагал большим имуществом, однако это не возбранялось, если он подчеркивал, что считает это не своей собственностью, а собственностью монастыря, а он просто ею пользуется. Каждое утро монахи были обязаны просить пищу в подаяние и приносить в монастырь то, что им давали. От этой практики отказались более богатые монастыри, если они и следовали ей, то лишь символически.
Каждодневная жизнь монахов проходила в изучении священных текстов, медитации, молитве и исполнении религиозных обрядов. Они должны были убирать свои кельи и другие монастырские помещения. Более старшие учили послушников. Одно из упражнений для укрепления духа заключалось в том, что монах должен был сидеть со скрещенными ногами и думать только о четырех главных ценностях: любви, сострадании, радости и покое. В другом случае монах должен был задуматься и представить себе все то зло, которое есть в материальном мире. Достигшие более высокого уровня предавались более сложным видам медитации.
Если в монастырь приходил незнакомый монах, его встречала группа обитателей монастыря и несла его пожитки. Его отводили в специальное помещение, куда приносили воду для омовения ног и масло для втирания. Если он приходил после обеденной трапезы, ему подавали подслащенный напиток. После отдыха пришедшего спрашивали, как долго он находился в послушании, а затем ему предоставлялась келья, расположение которой зависело от длительности периода его послушания. После этого он мог принимать участие в общемонастырской жизни. В древние времена были и буддийские монахини. Для них предусматривались очень жесткие ограничения и предписания, чтобы избежать упреков в несоблюдении норм морали, хотя все равно их в этом обвиняли религиозные оппоненты. Монахини носили такую же одежду, как и монахи, их голова была обрита, а распорядок дня был такой же, как у монахов-мужчин.
С приближением засушливого сезона монахи готовились покинуть монастырь с тем, чтобы совершить паломничество к святым местам или отправиться странствовать и проповедовать. На специальной праздничной церемонии они преподносили дары монастырю, участвовали в религиозных процессиях и после молитвы-медитации покидали монастырь и расходились в разные стороны, посещая самые различные районы и территории, покрывая порой огромные расстояния для того, чтобы распространить учение Будды.
В больших монастырях, которые одновременно являлись центрами образования, всегда был постоянный штат людей, которые занимались преподаванием. Великий буддийский университет в Наланде посещали многие путешественники и паломники, в том числе из Китая. В первой половине VII в. его посетил уже упоминавшийся Сюань Цзян. Из составленного им описания известно, что в монастыре были сотни зданий, многие со специальными башнями для астрономических наблюдений, располагавшимися так высоко, что казалось, они касаются облаков. Снаружи эти башни были разукрашены различными изображениями. В монастыре было множество бассейнов и водоемов с цветами голубого лотоса. Деревья манго отбрасывали густую тень в саду; повсюду росли цветы и кустарники. Один из китайских путешественников упоминает о башне, высотой почти семьдесят метров, и о медной 25-метровой статуе, стоявшей в огромном шестиэтажном здании; при этом, правда, следует иметь в виду, что китайские путешественники имели склонность несколько преувеличивать. Однако по описаниям можно судить, что университет в Наланде в то время процветал и пользовался огромным авторитетом и влиянием. Остались воспоминания о сверкающих металлических крышах с позолоченной и окрашенной в яркие цвета черепицей, об опорах зданий, украшенных изысканной резьбой и инкрустацией, о красных с полудрагоценными камнями конструкциях, на которых держались потолки, в свою очередь окрашенные всеми цветами радуги. Все это убранство стало возможным благодаря помощи жителей сотен деревень. Учащихся кормили и одевали бесплатно. Земли, принадлежащие монастырю, обрабатывали специальные работники, иногда сами учащиеся. Как отмечает Сюань Цзян, для поступления в университет нужно было сдать очень трудный устный экзамен, и 80 % поступавших не могли этого сделать. В университете было около сотни кафедр, студенты обсуждали самые разные вопросы, как с преподавателями, так и между собой. Помимо обучения, предусматривались и легкие физические упражнения, состоявшие в прогулках по тихим, тенистым тропинкам монастырского сада.
Образовательный процесс занимал 8 часов в день и состоял из уроков и дискуссий. В ряде случаев преподаватель мог специально вызвать дискуссию, чтобы проверить, насколько хорошо усвоен материал. Если во время спора один из участников особо отличился, его сажали на слона и торжественно провозили через главные ворота монастыря. Если же кто-то не удовлетворял слушателей логикой своих рассуждений или оскорблял их, используя недопустимые выражения, то его легко могли забросать грязью или столкнуть в канаву. Учиться в Наланде считалось очень престижно, и многие пытались показать, что они там учились. Поэтому те, кто действительно закончил это учебное заведение, получали документы с особой глиняной печатью, чтобы избежать подделок.
Будда, просящий пропитания.
Не только буддизм поддерживал и стимулировал развитие монашества. Основатель джайнизма Махавира, современник Будды, считал (и так считают его сторонники сейчас), что мирянин не способен достичь полного спасения; этого можно добиться лишь длительным постом, самоограничениями, медитацией и молитвами. Жизнь джайнийского монаха была жесткой и очень строгой. Во время посвящения в монахи голову не обривали, а вырывали волосы с корнем. Пища, которую монахи просили в качестве подаяния, должна была быть очень скромной, а посты частыми. Джайнийский монах давал пять обетов: не убивать, не красть, не лгать, не жить интимной жизнью и не иметь имущества. Эти обеты соблюдались самым строгим образом. Употребление мяса строжайше запрещалось. Нельзя было лишать жизни никого, даже насекомых. Джайнийские монахи носили с собой перо, чтобы аккуратно убирать насекомых со своего пути и случайно не наступить на них. Они также носили специальные повязки на рту, чтобы случайно не вдохнуть живых насекомых. Как и буддисты, они наливали питьевую воду через кусок материи, но в ряде вещей они пошли значительно дальше. Мирянин-джай-нист не имел права заниматься сельским хозяйством, потому что это означало уничтожение живого на земле. Ни одна другая индийская религия не придерживалась принципа ненасилия (ахимаша) в столь крайних формах, как это делали джайнисты. Миряне рассматривались как джайнийские послушники и должны были жить в монастырях как монахи в течение определенного периода времени, однако им позволялось не соблюдать жестких аскетических ограничений.